華嚴經如來隨好光明功德品講記（十一）

第四、正明觀教。分四：一、以己喻佛，顯無我無來。文曰：

「諸天子！如我說我，而不著我，不著我所；一切諸佛，亦復如是，自說是佛，不著於我，不著我所。諸天子！如我音聲，不從東方來，不從南、西、北方，四維、上、下來。業報成佛，亦復如是，非十方來。」

天鼓雖然已經向諸天子，說明了它之「所以」能發聲的原故。但恐怕諸天子還不能完全明白，所以天鼓又告訴諸天子們說：毘盧遮那菩薩，於善根成就，證得法性空理，故能作出「非聲現聲，聲現非聲」的道理，來打破他們心裡面疑念。並且藉此機會，對他們正式施教。所以接著又呼喚諸天子，而告訴他們說：菩薩證得法界緣起真理之後，能於諸法不起執著。例「如我」現在對你們說法，雖有「說我」及說「我所有」的假名，「而」我決「不」會真的執「真」有「我」，也「不」會執「著」有「我」之「所」有的。不但我是這樣，一切諸佛，也「亦復如是」這樣，「自」己雖然「說是佛」，但是也跟我一樣地，「不」執「著於我」，也「不著」於「我所」有的。天鼓說了這一道理之後，又招呼「諸天子」說道：例「如我」所發出的「聲音」，也是一種緣起法，它是根本沒有來處的，既「不」是從「東方來」的，也「不」是「從南、西、北方，四維、北、下」而「來」的。推而廣之來說吧，即使是諸佛成佛，也「亦復如是」的是由因緣成就，歷劫修行諸功德善「業」感「報」而成佛的呀，並「非」是「從十方」而「來」的呀！以上這幾句話，是天鼓拿他自己來比喻諸佛，是「無我相」，以及「無我所相」的，也是「無來去相」的。

二、以他喻己、顯來即無來。文曰：

「諸天子！譬如汝等，昔在地獄。地獄及身，非十方來，但由於汝，顛倒惡業，愚癡纏縛，生地獄身。此無根本，無有來處。諸天子！毘盧遮那菩薩，威德力故，放大光明。而此光明，非十方來。諸天子！我天鼓音，亦復如是，非十方來，但以三昧善根力故、般若波羅密威德力故，出生如是清淨音聲，示現如是種種自在。諸天子！譬如須彌山王，有三十三天，上宮殿，種種樂具，而此樂具，非十方來。我天鼓音，亦復如是，非十方來。」

天鼓在上文，為諸天子，說明了毘盧遮那菩薩，及一切諸佛的成佛，也跟它的發聲一樣，完全是由於諸功德、善業、因緣的感報和示現，其中並無我及我所的我相，也並非是有一種東西，由十方世界而來的來相。天鼓說完了這個以己喻佛的譬喻之後，恐怕諸天子還不能徹底了解。所以又再一次的招呼諸天子，告訴他們，來即無來的道理。這段經文中，共有三個譬喻：第一個譬喻說：「諸天子」！「譬如汝等」，往「昔在地獄」中時，那「地獄」以「及」你們的「身」體，並「非」是從「十方」世界而「來」的，「但」都是「由於汝」等多生多世的「顛倒」思想，所造的一切「惡業」，以及那「愚痴」的煩惱所「纏縛」著，不得自在，而感「生地獄」之「身」。但這惡業所感的「此」地獄之身，既「無」有一定的「根本」，也「無有」一定的「來處」。因為此地獄之身，既是從惡業所感，惡業就是因緣法，因緣法無有自性，所謂緣聚則生，雖來也無有來相可得。與我天鼓發聲，是從功德善根之力所感，同樣的也是無有來相可得啊！這是天鼓用「以他喻己，顯示來即無來」的第一喻。這時天鼓接著又發音，說出第二個譬喻，它說：「諸天子」！由于「毘盧遮那菩薩」，發揮「威德」神通「力」的原故，「放」出「大光明」來利益眾生，而「此」所放出的大「光明」，並「非」從「十方來」，也是菩薩的功德、善根、因緣之所顯現。天鼓又發聲告訴「諸天子」說：我「天鼓」向所發生的「音」聲，也「亦復如是」，並「非」有一特定之音，從「十方」而「來」，「但」不過是「以」宿世「善根」的功德「力」量的原故；以及我所證得的「般若波羅密」智慧，所產生的「威德」神通「力」量的原故，所以才能「出生如是清淨」的「音聲」，也才能「示現如是種種」的「自在」表現。這是天鼓用「以他喻己，顯示來即無來」的第二喻；這時天鼓，為了使諸天子，對這緣生無性，無我無來的究竟真理，得到徹底的了悟，所以接著，又招呼諸天子，向他們說道：「諸天子」！「譬如」那「須彌山王」，擁有著「三十三天」的「上」等「妙」好的「宮殿」，還有那「種種」的娛「樂」之「具」，你們以為那些極其上等而微妙美好的宮殿，以及那種種的娛樂之具，怎麼會有的呢？我告訴你們吧！做為須彌山王的忉利天王，他所擁有那一切的妙好享受，也是他的世功德善根之所感報，並「非」是從「十方」世界而「來」的呀！那麼，我總結一句話告訴你們吧：「我天鼓」所發出來的聲「音」，「亦復如是」，是由我所修積的諸種功德、善根力量，之所感招而顯現的呀！同樣地，並「非」是先前即有特定的說法之音，從「十方」世界運轉而「來」的呀！應知一切都是緣生無性，雖來而無來相可得的呀！這是天鼓用「以他喻己」的第三個譬喻。待續