省庵大師勸發菩提心文講話 part 71

要想出生死流，以我個人的觀點來說，首先要了解佛法的真理，正知世間的萬事萬物，都是因緣和合而生，是幻有而不實在的，連我們的身體，也是四大假合而成的，先把這個道理弄清楚了，我們到時候，就不會貪戀世間的一切榮華富貴，家庭眷屬財產名位，這些都可以放得下；你如果不看穿，不看開，你就會執著，就有痛苦，就跳不出生死流了。向前我們趕快把握住修持的功夫，要念佛就老老實實的念佛，不要東跑西跑，不要想東想西的，看破並不是壞事，也不是消極，你心裡一定明白，世間上的事，就是如此的虛幻不實啊。

古往今來，多少英雄豪傑、帝王將相，那一個沒有享受過榮華富貴、萬貫家產，而他們現在又在那裏呢？等到一口氣透不過來的時候，那是一分一毫都帶不走的，所以我們不要貪財，只要生活過得去就好了，多餘的錢財，拿出來做功德，是最好不過的了，錢多了不用留給兒孫，讓他們去享受，造惡業、起紛爭，增加他們的罪過。其實，兒孫自有兒孫福，不需再為兒孫作馬牛了。因為現在教育水準提高了，就業機會也非常平等，不需要再為他們操心，把這一方面的顧慮去除了，你就能跳出愛欲海、生死河。

我們要下定決心，把念佛的功夫做好，一早一晚，懺悔發願，立定志向，只有西方是我的歸處。就算有人說，來世讓你當皇帝、做總統，你不要去西方啦！皇帝、總統，沒什麼了不起的，幾十年過去還不是白骨一堆，我還是決心要去西方，才是究竟的歸宿，要有這樣堅定的信心，能這樣，到臨死的時候，一定沒有痛苦，平常沒有煩惱，就可以少生疾病，要健康，就要看破、放下，人家說，老人要有三空，可保健康長壽，那就是：頭腦要空空，不要想東想西；第二肚子要空空，不要吃太多東西，只要營養夠了就好了，尤其現在很多加工加味人工食品，都是防腐劑，化學藥品，吃多了將來身體縱然可以不壞，但是生死不能了啊！第三口袋要空空，有錢把它拿來做功德，不要貪，錢貪多了，害人也害己。真能做到這三空，你就心無罣礙了。這是我個人的一種想法，提供給大家做參考。

云何尊重己靈？謂我現前一心，直下與釋迦如來無二無別，云何世尊無量劫來早成正覺，而我等昏迷顛倒尚做凡夫？

這段文字，寓有比較深的理論，「己靈」是指我們的佛性，一般世間人說靈性、靈魂，佛學上講佛性，雖然我們平常沒有去注意它，但是依照佛法來說，佛性是很有價值的，釋迦牟尼佛，就是因為覺悟到自己的佛性，所以他可以修行成佛，而我們今天也同樣有這種本能，但是我們不知道，所以我們不能修行成佛，而且還在生死輪迴，在昏迷顛倒中，做一個世俗凡夫。

祖師今天要提醒我們，注意自己本來具有的靈明覺性。我們現前的一心，並不是那個想東想西的心，而是能夠主宰指揮我們的妄心的主人，我們之所以能夠想，那就因為有這一個真心，真心就是一個平　等的法界心。這個真心在眼睛我們可以看，在耳朵我們可以聽，在身體可以動，在心就可以想，這就是一個真心的表現。

這個真心，跟釋迦佛陀同樣有的，佛他因為把它覺悟了，所以他在無量劫來早成正覺，已經成了佛。佛當初覺悟到真心為煩惱所蒙蔽時，立即發心、修行，將真心上的煩惱斷掉，讓它的光明透靈出來，智慧發揮出來，跟佛一樣。我們凡夫不知道這個道理，糊里糊塗的到現在，還在昏迷顛倒的做一個苦惱的眾生，我們明明有資本成佛，而自己不會運用。真丟人！真慚愧！

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 70

其或依前貪戀，仍舊癡迷；祗恐萬劫千生，一錯百錯。

「其或」就是假使，我們聽了佛經所說的道理，沒有反省到生死之苦，仍然貪戀世間上的五慾之樂，還跟以前一樣的愚癡迷惑，假使這樣下去，恐怕萬劫千生，依然還在生死道上，輪迴不已，永遠沒有回頭的機會。那就是一錯百錯了。

人身難得而易失，良時易往而難追。道路冥冥，別離長久，三途惡報，還自受之。痛不可言，誰當相代？

佛曾經說過這樣的話：人轉過世來，要想再得到人身的機會，少得可憐，好像指甲上的泥土一樣的少；而失去人身的機會，就好像整個大地的泥土一樣的多。這是不成比例的。可見人身是真正難得的呀。今天能有機會來聽經聞法，這種時機也是稍縱即逝，一旦失去了，要想追回來就難了。生死道上，是沒有一定的目標的，也是無盡期的，雖然是親骨肉，也是不容易相聚在一起，三惡道一進去了，所有難以言宣的苦痛，都要自己承擔，誰也無法代受，即使是再要好的朋友，或者是再恩愛夫妻，到那個時候，大家也都祗有自顧自的了。

興言及此，能不寒心？

祖師說：講到這裡，有關生死道中的情形，說了那麼多了，大家想一想，那樣痛苦的生死問題，能不令人寒心嗎？聽了這番說話，而能不動心的人，這種人不是木頭人就是石頭。祖師用這兩句話，來結束這章書。

是故宜應斷生死流，出愛欲海。自他兼濟，彼岸同登。曠劫殊勛，在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。
從上面所說這些事實看起來，我們應該趕快痛下決心，把眾生的生死流予以切斷，生死流切斷了，眾生才能跳出愛欲之海。可敬愛的眾生們，不要再迷戀糊塗了，我們趕快發起菩提心來，自己修行，也要勸人修行，希望大家都能從生死此岸，登上般若之船，渡過煩惱大河，登上涅槃彼岸。要曉得，世間上任何的功勛，也比不上了生死、證涅槃，這件大事來的偉大。你要想成就這曠劫以來的第一殊勝功勛，就要看你能不能痛下決心，此一舉而成功了。這是發菩提心的第六種大因緣──念生死苦。

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 69

我們的心，要想做一個不變的主宰，那是辦不到的，因為人在六道裡而輪迴，那是隨業而升沈的，譬如說，我很想來世再來做人，可是我今生所造的畜生業，或地獄業，那死了以後，只有隨業往生了，那是沒有辦法自己做主的。造了那一道的業，就得往那一道跑，好像作生意的人，為了貿易有無，只好東奔西走，什麼地方有生意可做，就到什麼地方去謀生，沒有辦法選擇一定住處的。眾生在六道裡面，是以天人的身形最好，其次是人道比較好，只要他六根健全無病無痛，也像一個小神仙一樣的快樂，不過你不一定能把握住你的形像，好像租房子住一樣，租期一到你就要搬走，下次住什麼樣的房子還不知道呢？也許是高樓大廈，也許是茅屋一間，都很難說。所以眾生隨業受生是很苦惱的。以上是說明我們死後的一種情況。下面的一段文字，是說我們往返六道的次數之多。

大千塵點，難窮往返之身；四海波濤，孰計別離之淚？峨峨積骨，過彼崇山；莽莽橫屍，多於大地！

三千大千世界的微塵數點，也無法與我們往返於六道之中的次數相比。人在生離死別的時候，都會痛哭流淚，這些與眷屬親人，生離死別時，所流出來的眼淚，比四大海水還要多，我們無始以來六道輪迴的情形，現在都忘記了。假如依照佛經看起來，真的好慚愧哦。我們眾生多生以來，死後所留下來的骸骨，堆積起來，比高山還要高；如果把無始以來，眾生所遺留下來的屍體堆積起來，恐怕整個大地也無法容維得下，可見生死次數之多。

向使不聞佛語，此事誰見誰聞？未覩佛經，此焉知焉覺？

一般人，把生死看成是理所當然的事，人本來就是要生、就是要死的嘛，又何必去研究它呢？假定我們不去聽經，不讀佛經，從什麼地方能夠知道這些事情，又有誰見到這些道厘呀？現在，我們很幸運的知道了人生真相，就應該要有苦惱無邊，知所警覺，不能說不聽經還好，聽了這些道理，反而弄得心裡好難過。要知道，這生死大事，不會因為你不知道就沒有的，那些苦惱，總是要解決的。所以，我們知道了這件大事的嚴重性，就應該要發心修行來了脫生死，不要依舊隨著生死流轉下去，要切斷生死之流，方能走向正覺之道。

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 68

風火交煎，神識於中潰亂；精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易；神之欲謝，其去體也倍難。

這是說，人到臨死的時候，「風火」是形容身體上的病狀，四大不調。依照佛經上的說法，人的身體，是由地水火風四大元素，組合而成的，到臨死的時候，四大分張而不能調和，火大風大膨脹時，就是發燒，或喘息因難，病得很厲害的時候，神識也不清楚了，假如病了很長的時間，由於不能吸收營養，疾病的消耗，使得我們的精血也枯竭了，最後剩下皮包骨的乾枯之相。臨死的時候，全身每一個毛孔，好像被針在鑽刺一樣的痛苦，我們身上有耳鼻口腔等七竅，每一竅都好像利刀在割一樣的難受。龜在被烹殺的時候，屠者用木棍從硬殼中把肉捅出來，這種痛苦比人臨死時的痛苦，似乎還要來得容易一些。

而人當臨死的時候，除了身體上疾病的痛苦以外，心理上的痛苦更大，最主要有兩種痛苦，一種是人忙了一輩子，一生辛苦的積蓄下來不少的財產，尤其兒孫滿堂舒服的日子，一旦要丟下來心理如何捨得？人到了要死的時候，這一方面精神上的痛苦是很大的。另外就是人死後要到哪裏去呢？這種沒有目標的恐懼，依照傳說人死了要到地獄，要變餓鬼等等的說法，也是令人害怕的一種痛苦。向前去前途茫茫，向後看丟不下自己一生的成就，這種精神上的痛苦，比肉體上的痛苦，更甚不知幾多倍，所以說「神之欲謝，其去體也倍難」。

心無常主，類商賈而處處奔馳；身無定形，似房屋而頻頻遷徙。

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 67

以下這幾段文字，是描寫人生的生老病死的四大苦惱，這是任何人都無法避免的事，除非念佛修行有了真實的功夫，可以減少一些疾病的痛苦，假使能預知時至，可以減少一些死時的痛苦。但是這生老病死問題，是佛陀出世所要為我們解除的一件大事，所以我們發菩提心，也要以此為一大因緣，念生死苦。這段文字，主要是在講人道裡的生死苦狀。

我們生的時候，最初住在母親的胞宮裡面，嬰兒在子宮裡成長需十個月，依照佛經的說法，胞宮處在小腸之下大腸之上，上下腸子裡都是糞溺，我們一開始來做人的時候，就是住在一個污穢不堪的地方，而且裡面不見天日，不通空氣，那種難受的味道，我們無法想像。而我們生的時候，是從母親的產門而出，這時要流血流膿，而且是倒下來從頭先生出來的，這種情形真是既骯髒又可憐。這是第一種生苦的情形。

少也何知？東西莫辨；長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。

在少年的時候，兒童時期，糊里糊塗，什麼也不知道；等到長大了，受過教育以後，有了知識了，就把出生時的痛苦，全都給忘記了，所以只曉得追求人生的欲樂。沒有好久人生一轉眼就過去了，剛剛還是一翩翩少年，不要多久，就變成一個龍鍾老態的衰殘老人了。年紀老了，病也就跟著來了，眼睛花了，頭髮白了，牙齒掉了，全身骨頭酸痛了，所以說「須臾而老病相尋」。這種老的情況，過不了好久，很快的就要見閻王回老家了，所以說「迅速而無常又至」。

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 66

周文王是一位聖人，當時商朝的紂王統治天下，在諸侯當中，以西伯候文王最有賢德，由於紂王荒淫無道，四方諸侯想推翻掉紂王，擁護文王來統治天下。這件事情被紂王知道了，就把文王幽囚起來，囚在岐山羑里的地方，但紂王還是不大放心，這時有一臣子向紂王獻計，說：「人家都說文王是位聖人，我們來考驗他一下吧，如果真的是位聖人，我們就把他殺掉，如果不是聖人就放了他。考驗的辦法，是把文王的兒子伯邑考殺掉，然後把考的肉拿給文王吃，如果他是聖人，他一定會知道是他兒子的肉，他如果不肯吃兒子的肉，就證明他是一位聖人，我們就把他殺掉；如果他吃了，表示他不是個聖人，就把他放了。」紂王聽信了奸臣的話，果真殺了伯邑考，把肉煮給文王吃，文王心裡知道是兒子的肉，但是為要通過這項考驗，還是忍痛吃了兒子的肉，紂王以為文王不知道兒子被殺，認為文王不過是一個普通人物，沒有什麼了不起，就把文王給放了。所以，文王是因食子肉而免去殺身之禍。這大概是封神榜的故事。

其實文王是聖人，他當然知道是兒子的肉，但為免殺身之禍，也無可奈何。這是形容眾生在六道裡輪迴不已，互相食啖，骨肉親屬都不相識，一旦墮在畜生道中，就只有任憑宰割的份，因為我們沒有宿命通，不知道彼此前生的來歷，所以才會互相殘殺啊！

當年恩愛，今作怨家；昔日寇仇，今成骨肉。昔為母而今為婦，舊是翁而新作夫，宿命知之，則可羞可恥；天眼視之，則可笑可憐。

這是說我們凡夫在六道當中，因為轉世有隔陰之迷，根本不知道過去的事。從前是恩愛的夫妻，現在變成冤家也不一定；過去是仇人，現在變成骨肉親人；前生是母親，而現在把她娶回來做媳婦；前生也許是公公，今生卻成為丈夫。如果我們有宿命通知道些情形，會感到很羞恥的。這種親屬關係混亂的事實，如果以佛的天眼來看，我們眾生真是可笑又復可憐！

糞穢叢中，十月包藏難過；膿血道裡，一時倒下可憐！

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 65

三惡道裡暗無天日，所以稱惡道。惡道的門稱「黑門」，世間眾生行善的少，作惡的多，每年政府表揚好人好事的代表，才六、七十個人，而我們一個晚上可以去抓幾十幾百個罪犯。每個地方的監獄都已關滿了，有些在服刑時表現好，可以把他假釋出來，沒好久他又犯罪，再被抓進去關了，所以說朝出而暮，還而眾生在三惡道的黑門之前，進進出出的又不知有多少次數了。

「鐵窟」也是指的地獄，罪犯在那裡受刑的期滿了，離開沒好久，又造業再被送進去受苦。「登刀山也」，一個罪人被送上刀山，一座山上到處都是刀，踫到了身體就會割傷，所以說「體無完膚」；還有一株樹上長滿了利劍，爬在那上面，連身體內臟都會被割裂了。這是刀山、劍樹兩種地獄的情景。

地獄裡面沒有飯吃的，要吃就是將鐵餅燒得又熱又紅讓你吞下去，那五臟六腑都會被燒爛了，口渴的時候把銅燒鎔了給你喝，烊銅喝下去，骨肉都給燙糜爛了，這是烊銅灌口、鐵餅充飢的地獄。

另外一種鋸解地獄，就是把一個人用一種很鋒利的鋸子，一段一段的鋸開，鋸斷了又自然復合起來，這樣一次又一次的刑罰，這種刑罰是非常的殘暴，可是地獄裡的人，還有一種業報，就是罪沒有受完死不了，地獄有一種巧風，就是業風，因為你的業力沒有受完，所以死了以後，經業風一吹，就又生還過來。

又有一種地獄是火坑地獄，人死了以後，到了猛火城中，獄卒就把他丟到火坑裡去燒，那一定要大聲的哀叫，而且叫聲一定非常悽慘，或是將罪人丟到油錋裡去煎炸，那也是苦不堪言。有一個故事說：有一位縣官他死後到了陰間，閻羅王問他說：「你在世做官時，有沒有做壞事？」縣官說：「我在任內從來沒有做過壞事」，「那麼你有做過好事沒有？」他說也沒有。閻羅王就命獄卒把他丟去油鍋裡煎。縣官不服說：「我沒有做壞事為什麼要罰我下油鍋？」閻羅王說：「你身為縣官應當為百姓造福，要做好事，因為你不做好事，沒有盡職，所以要下油鍋。」

另外一個故事是一個人很慳貪，一輩子都很小氣，不肯布施做善事，死後墮到地獄裡，閻羅王說：「你喜歡佔別人的便宜，慳貪吝嗇，應該要丟到油鍋裡去炸一炸。」這個人到地獄裡還是很會打算盤，他說：「用一鍋油炸太浪費了，我只要用一兩斤油煎一煎就夠了。」這雖然是講笑話，但是確實能讓我們了解做惡業的人，他到了地獄裡，還有惡性難改的事實。

「冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結；血肉既裂，則身如紅藕花開」，這是寒冰地獄的情形。到了寒冰地獄裡不要好久，全身都會冰凍起來，而且還會裂開，像青蓮花蕊一樣糾結起來，身體血肉模糊一片，像紅藕花開一樣。地獄裡的時間跟人間不一樣，我們人間的時間和天上的時間也不一樣。

譬如說我們佛教講二十八重天，最低的一重天叫四天王天，四天王天上一晝夜，是我們人間五十年；第二重忉利天，也就是三十三天，那兒一晝夜是人間一百年，上升一天就長五十年，那麼地獄裡跟四天王天比較的話，四天王天一百年等於地獄一晝夜，四天王天一晝夜等於人間五十年，那麼一夜一晝萬死萬生，這是多麼漫長而痛苦的日子啊！一朝苦痛，人間已過百年，這是大概的計血時間。

我們眾生在地獄受苦，而地獄裡的獄卒也很麻煩辛苦，因為如果我們沒有人去受苦，獄卒就清閒一點了。閻羅王並非都是很兇狠的，其實可能是很禮拜地藏王菩薩，他不是專門用刑羅整人的凶神惡煞，而其主要目的還不是要人改過向善？但是犯罪的眾生惡性難改，都不肯相信閻羅王的教誡。

「受時知苦，雖悔恨以何追？脫已還忘，其作業也如故！」這些可憐的眾生，到了地獄裡受那許多刑羅的時候，當然知道很痛苦，每個人都要悔恨不該犯這許多罪，可是悔恨有什麼用呢？一切都已無法挽回了，從地獄裡面受罪刑期滿了，出來以後，又把獄中苦楚忘記了，他衣舊的去造殺盜淫等重大惡業，不久又要墮落下去了。所謂朝出暮還，這就是眾生沒有辦法改過遷善的事實。以上是說明地獄裡的苦況。

鞭驢出血，誰知吾母之悲？牽豕就屠，焉識乃翁之痛？

這幾句話是兩個故事。驢是馬和騾子交配生出來的一種畜生，不像馬也不像騾子，所以叫驢。以前有一位婦人，在世的時候不做好事，有一次還偷了丈夫的錢去送情人，她生了一個兒子，在兒子三歲的時候她就死了；因為他偷丈夫錢的原故，所以死後墮到驢胎，變成一頭驢子，到丈夫家來還債，在丈夫家工作了十六年。

有一天，這匹驢子背了很重的糧食回家，因為驢子已經十六歲，老了走很很慢，她的兒子──就是小主人心急，用鞭子去鞭打牠，打得牠身上都出血了，驢子受了痛鞭後，回過頭來向她兒子看看，流出了眼淚。但是牠不會講話，兒子也不曉得被他打的是他的親生母親，等到夜晚驢子就來給他託夢了，告訴他說：「我是你的母親，因為我生前偷了你父親的錢，所以要在你們家作苦工還債，十六年了，我的債也還清了，可以脫苦了，以後請你別再鞭打我了。」這是鞭驢出血的故事。

另外一個故事，是發生在浙江華安地方，有一個屠夫要死的時候，自己割他身上屁股上的肉來吃，股肉已經吃完了，又把身上其他地方的肉割下來，叫兒子把那些肉用鹽醃起來，這樣做了以後，才痛苦地死去。死後過了三年，屠夫人家養了一頭肥豬，差不多兩百多斤重，過年的時候，要把豬殺了去賣肉。那天夜裡，這頭肥豬託夢給他的兒子，說：「這頭豬是爸爸我投的胎，來償前世殺生之報的。」兒子既然知道這頭豬是父親所變，就不忍心殺牠把牠放生了。所以說「牽豕就屠，焉識乃翁之痛」，就是說當兒子要牽這頭豬去殺的時候，那裡會知道被牽的豬，就是他的父親呢？這也是一件令人心酸的事情。
食其子而不知，文王尚爾；啖其親而未識，凡類皆然！

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 64

由於經典歷史的記載，六道輪迴轉世的道理，是不容懷疑的，所以在菩薩的眼，裏就連螞蟻，也把牠當做是過去的父母、親屬，不會隨便去傷害牠，而且眾生都有佛性，是螞蟻將來　牠也有一天會成佛的。所以對一切眾生，都要想辦法來利益他們，要念他們對我們的恩德，要報答他們。這就是發菩提心的第五種大因緣。

云何念生死苦？謂我與眾生，從曠劫來，常在生死，未得解脫。人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻。俄焉而天，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼。

發菩提心的第六種因緣，就是要我們念生死苦。本來大乘佛教的菩薩發心，就是以大悲心為出發點，念眾生苦發菩提心，現在發菩提心，要以念生死苦來做為激發大心的因緣。就是自念從曠劫以來，一直到現今此生，經常都在生死六道輪轉，從未得到解脫過，生死是我們最根本的大古。唯有發心學佛，斷煩惱，出三界，方能了脫生死，轉凡成聖，才能得到究竟的解脫。

「謂我與眾生」，這裡的我是指省庵大師，我跟一切的眾生，佛以下的九法界都可以稱眾生。眾生者，眾緣受生，眾多生死，眾處受生，有時候連佛我們都可以稱他為眾生。佛是無上的眾生，法華經說佛稱從緣起，因為要成佛也是眾多的因緣修成功的。菩薩是大道心的眾生，聲聞、緣覺、小乘聖者，稱為自了漢的眾生。人間的人稱為苦樂相間的眾生，天上的人是享樂的眾生，修羅是瞋心好鬥的眾生，三惡道的是受苦的眾生；而我跟這許多的眾生，同樣都是在六道輪迴當中，受生死之苦。

我們從曠劫以來，曠劫就是很長遠的時間。在佛經說我們眾生，由於當初一念不覺，妄心動起，從而就起貪、瞋、癡，造殺、盜、淫，這是禍源開始，然後越來越大，就這樣一路下來，以致無法田頭轉腦，所以常在生死，未得解脫。我們眾生在輪迴中，修善業就感到人間、天上去受生；有時候在這個娑婆世界，有時候可能又到了其他世界；說的近一點，有時候生在中國，有時候在韓國、日本也不一定；有時出生，有時死亡，故言出沒萬端，也記不清多少次數了。一會兒做好事升到天上，一會兒造惡業墮到地獄、餓鬼、畜生三惡道，總是不離六道輪轉。這是一個生死輪迴的情況。就是俄焉而天，俄焉而人，俄焉而人，俄焉而地獄、畜生、餓鬼，這就是那種輪轉的情形。俄焉，是時間很短暫的意思，等於說一會兒。

黑門朝出而暮，還鐵窟暫離而又入。登刀山也，則舉體無完膚；攀劍樹也，則方寸皆割裂。熱鐵不除，吞之則肝腸盡爛；烊銅難療渴，飲之則骨肉都糜。利鋸解之，則斷而復續；巧風吹之，則死已還生。猛火城中，忍聽叫嚎之慘；煎熬盤裏，但聞苦痛之聲。冰凍始凝，則狀似青蓮蕊結；血肉既裂，則身如紅藕華開。一夜死生，地下每經萬遍；一朝苦痛，人間已過百年。頻煩獄卒疲勞，誰信閻翁教誡？時知苦，雖悔恨以何追？脫已還忘，其作業也如故！
這段文字，是描寫我們在地獄裡面受苦的情況。描寫地獄的情形，染皇寶懺寫得最清楚，地藏經也有比較詳細的說明。普通一般說刀山劍樹，鐵丸烊銅，所謂八寒八熱地獄，這十八層大地獄、五百間小地獄裡的受苦情形，是不忍細說的！現在祗舉幾點大家比較熟悉的，我們也就能體會到它的苦況了。

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 63

我們看到過去的親人，有的可能在地獄之下受苦，一日一夜，萬死萬生。「號呼」就是受苦而發出來的痛苦聲音。還有那在飯鬼道受苦的眾生，飢火中燒，終年累月得不到飲食，那種痛苦，不是人所能忍受的。這些受苦的
眾生，他們的苦痛有誰知道呢？他們明明有親屬，但是親屬也無法去照顧關懷他們。他們的苦處，又能向誰去訴說呢？所以眾生一墮落到了三惡道理，就一定苦不堪言了。雖然有宿世的親緣，但是大家都不記得了，也沒辦法去求怹們幫忙。

所以，地藏經有說：我們有時會做到奇奇怪怪的夢，那就是我們前生的父母、親人，在惡道裡受苦的一種感應。我們要做清淨法會、盂蘭盆法會，來普度這些鬼道的眾生。度鬼道眾生，也等於是度我們過去親緣的一種方法。所以假如遇到機緣，希望大家要發心參加這些法會，可以超度過去世的親人，可以救度那些無祀孤魂，那是有道理的呀！

我雖不見不聞，彼求拯求濟，非經不能陳此事，非佛不能道此言。

我們雖然看不見、聽不到，地獄裡痛苦求救的聲音，但是那些惡道苦的前生眷屬，他們一定會希望怹的親戚朋友，來拯濟救拔他們。世俗間的人，沒有這方面的知識，唯有佛經才能把這方面的事情陳述出來；沒有宿命通、他心通的人，也無法說出這方面的事情，只有佛陀具有三明六通，才能將這些道理告訴我們。

彼邪見人，何足以知此？

尤其那些無信仰者，不信因果的邪見之人，他們認為人死了，就一了百了，那裏還有輪迴這些事情，所以跟他們就來談論這些事情。可是他們儘可不信，但是因果報應的事實，還是存在的。我在一本歷史故事書中，看到一篇輪迴轉世的記載；有一位叫田三牛的農夫，有一天在田裡放牛，突然間牛發了獸性，用牛角把他觸死了。觸死了以後他就很著急，想到怎麼會到了陰間了，於是他就發足狂奔，奔到大概一二十里以外的城裡，正好一個孕婦快生產了，他只看到一道小門有光線露出來，他就趕快跑出去，那知道一出去就變成一個嬰兒了。因他沒有去那個孟母的迷魂渴，所以前生的事他記得很清楚。

鄉下人生孩子都在家裡，也沒有請醫生，臍帶沒有辦法割斷，這小嬰兒突然開口講話說：「拿剪刀去剪嗎！」且他看到有一把剪刀剛好掛在牆壁上，又說：「剪刀就掛在牆壁上，你們趕快拿來剪嗎！」小嬰兒突然開口說話，把大人都嚇壞了，認為這孩子一定是個怪物，得趕快把他弄死算了，可是他祖父一看是個男孩，捨不得，他說：「我好不容易得到一個孫子，不要弄死他，先養起來再說。」從此，田三牛他就不敢再開口說話了，因為大家認為嬰兒會講話是怪物，會被弄死的，所以到了七八歲他還不敢說話。

後來他的祖父很著急，知道他會講話，但是不敢開口。有一天把他帶到田野沒有人的地方，就跟他談判，他說：「三牛，你跟我說沒關係，祖父會保護你，你開口講話沒關係的。」經過祖父的安慰後，小孩真的開口說話了，他說：「我叫田三牛，家住汾縣，我家裡有太太、有兒子，你不相信可以去打聽一下，就知道了。」但是祖父怕田家真的有人會來找麻煩，所以並不急著去打聽。但是後來這件事情被張家的人傳了出去，田家的人知道田三牛已經轉世到玉池縣的張家。後來因為田家為了財產問題，兄弟之間發生了爭執，沒辦法來解決，因為田契是田三牛收藏保管的，家裡人找不到，打官司無憑證，眼看就要敗訴，後來田三牛的妹夫想到，唯有到張家去找，如果張家那小孩子，真的是田三牛轉世的，他一定記得田契放什麼地方，這樣問題就可以解決了，而且告訴他的妹夫，田契放在石窟的當門的石縫裡頭。這樣就證明了田三牛真的轉世到張家了。於是田家大大小小都跑到張家來認親，跟一個七、八歲大的小孩子相認，有的叫他舅爺，有的叫他丈夫，這種場面真是既滑稽又尷尬。這件事發生在現代，故事的人物有名有姓，可作輪迴佐證。

是故菩薩觀於螻蟻，皆是過去父母，未來諸佛，常思利益，念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 62

前面這段文，祖師的用心，是用來激發我們的慚愧心、向道心，並不是說，所有的出家人，都是白白的接受信徒的供養。在叢林大寺院裡吃飯，是在齋堂迥堂吃飯，齋堂的牆壁上有一幅對聯，用來警策出家人的，聯語是這樣
寫的：「一飯一粥當思來處不易，寸絲寸縷應念物力維艱。」這是過去的祖師，時時刻刻的在這一方面的教誨，要常常念到施主所供養的東西來處不易，不丁以隨便浪費掉。還有一幅對聯，是給我們能夠消化施主供養的方法，聯曰：「寸香斗金易化，三心未了滴水難消。」如果在一寸香長的時間裡，能用心的參禪悟道，那怕是一斗的黃金也消受得了：但是如果不能用心去參究現在、過去、未來這三種心，不能了悟，那麼即使是喝了信施所供養的一滴水，都難以消受得起。所以說，假定我們能來修福修慧，福慧二嚴具足了，我們就能夠報施主的恩德，眾生也能受到恩惠，假定我們經常的弘揚佛法，大家了以後都懂得因果的道理，那麼這個地方的風氣就會改變了，喜歡做壞事的人就會反省自己，做了壞事是難逃因果的報應的，如果有這種成就，就等於眾生得到了恩惠了。如果個地方沒有人弘法，大家沒有善惡因果的觀念，那麼小偷常常來光顧，強盜搶劫，銀行商店也保不住，如果把小孩子抓去綁票，那大人就要遭殃了。所以說，如果大家都能接受佛法真理，眾生就有福了。

如上所說，我們真的做到了這樣的功德，那麼「粒米寸絲，酬償有分」，就是說信徒布施我們的一粒米、一寸絲，那能得到他應得的福德智慧的果報；假如我們不能夠依法修行，那就惡報難逃了。經中有一句偈語說：「施主一粒米，大如須彌山，若不能了道，披毛帶角還。」就是說你隨便受人供養，而不認真修行的話，那來世就要做牛做馬去還給人家。上面所說的念施主恩，就是發菩提心第四種大因緣。

云何念眾生恩？謂我與眾生，從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩。

眾生的恩，意思比較難懂，一般人沒有這種觀念，佛經上很重視這個問題，因為佛教主張六道輪迴，我跟一切眾生無始以來，生生世世互相為父母眷屬，既然如此，那麼彼此都有恩情在，所以要互相照顧、彼此關懷。我們要報眾生的恩，也是發菩提心的條件之一。

今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效？

我們人因為轉世有隔陰之迷，就是投胎轉世之後，會把過去世的事情忘記了。神話小說書上說，我們是因為喝了孟母的迷魂湯，這迷魂湯一喝，就什麼都忘了。不過說忘記了也好，假如沒有忘記，那人與人之間的關係就混亂了。但是，忘記了是人為的因素所造成的，而六道眾生彼此的恩德確不能忘記。既有恩德，理當要報。

今之披毛帶角，安知非昔為其子乎？

今天那些披毛的畜生，帶角的牛羊，又怎麼知道，我不是牠以前的兒子呢？換句話說，那些牛羊豬馬，或許就是我前生的父母呀！

今之蝡動蜎飛，安知不曾為我父乎？

蝡動蜎飛，就是那些小蟲類。小蟲很可憐，也不大被人重視，人家看到了，隨便可以把牠弄死的。但是牠是一條生命，而且說不定牠前生，還曾做過我的父母親人哩，所以我們要護生，要戒殺、放生，就是怕傷害到過去生的父母親人啊！

每見幼離父母，長而容貌都忘；何況宿世親緣，今則張王難記。

我們常常看到，一個人幼小的時候，就離開了父母，到長大了以後，容貌都改變了；小時候的模樣都忘記了，這是很自然的事，何況隔了一世，過去世的親戚關係，現在姓張姓王，根本就都記不得了。

彼其號呼於地獄之下，宛轉於餓鬼之中，苦痛誰知，饑虛安訴？

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 60

剛才祗說到我們要在百劫千生當中，都去行佛道，都去度眾生，但是沒有實際的說出怎樣去報答父母恩德的方法，我想我們信佛出家人，假定說父母需要我們的奉養照顧時，我們不妨把接受信徒布施的一部份的資財，拿來
奉養父母，這個應該不算犯戒的，出家的子弟依法是可以奉養父母的。假如父母過世了以後呢？要能導其神靈求生淨土，就是要以佛法超度他們，在生前除了奉養他們的衣食之外，還應該要勸他們學佛、念佛，這是最重要的。因為唯有學佛、念佛，才能得到解脫，所以蓮池大師說：五鼎三牲這樣隆重的際禮，也不能報答父母的恩德，要父母親能離開塵勞垢染，子女的孝道方算成就。也就是說，父母親能脫離生死的塵勞垢染，你的孝道才算真正盡到了。

以前有一個出家人，在他要出家時，他的母親非常的反，但是他還是勉強的出了家，他的母親非常的想念他，常常難過的哭泣，結果沒有好久老母親就病倒了，而且不治死亡了。兒子出去參學，並不知道他母親已經死了，等到他學成回來，想到要去看他的母親時，但是他母親已經過世了，於是他非常的傷心，跑到母親的墳上去哭、去禱告，希望能有機會再看到他母親，在他苦苦禱告的時候，忽然聽到空中有人向他說：「你到阿育王去寺禮拜佛的舍利，拜完五千零四十八遍，你就可以看到你的母親了。」歐！他聽到了這些話以後，轉悲為喜，趕快的依這個方法去做，而且很誠心的去拜，才拜到四千一百拜的時候，就看見他的母親在空中，跟他說話了，他母親說：「好了！你的誠心已經感動佛菩薩，我已經得到佛光的濟拔可以超生了。」這是出家人為了報答母親恩德而得到的感應，這是值得我們參考的，我們依照佛去修行，的確可以使父母超生淨土的。以上所說，是念父母恩，為發菩提心的第二大因緣。

云何念師長恩？父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解去。不知禮義，則同於異類；不解佛法，則何異俗人？

這段文是祖師提醒我們，要知道報答師長的恩德，因為師長能傳授我們知識、學問，出世的師長，更能度我們出家、使我們戒品沾身，成為釋子。更能長養我們的智慧，這是一種成就法身的功勞。生育我們是靠父母，這是生養血肉之身的功勞，而我們法身慧命滋長，就要靠出世師長了。世間的師長教我們禮義，教我們科技知識，禮就是做人的道理，義可以說包話了一切生活軌範。如果沒有世間師長，我們就不知道禮義，不能得到知識學問；假使沒有出世間的師長，我們就不知道佛法，不能覺悟我們的自性，也無法了解那使我們進苦得樂、轉凡成聖的大道理。如果不知禮義這個問題可大了，一個人不知道做人的道理，也不懂得謀生的技能，等於一個異類者，就好像牛馬一樣的蠢笨，沒有學問、沒有知識，蠢蠢然的和一個畜生差不多。人生還有什麼價值？還有不了解佛法的人，固然自己沒有辦法了脫生死，在社會又不能提供福國利民、淨化社會、安定人心的力量，那就一般俗人沒有兩樣了，那麼雖然出家，也就失去出家的意義了。

今我等粗知禮義，略解佛法，袈裟被體，戒品沾身，此之重恩，從師長得。

現在我們已經出了家，也得到了師長的栽培，世俗的禮義我們曉得了，佛法的真理，我們也略略的有了一點了解，而且受過了佛的大戒，披上了佛祖的袈裟法服，戒品沾身，可以成就定慧解脫。這種重恩，都是從師長那裏得來的呀。我們應當報答師長的深恩！

若求小果，僅能自利，今為大乘，普願利人，則世出世間二種師長，俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。

我們很難得的出家了，我們應該發菩提心、修普賢行、求佛大道。假如發小乘心、希得聲聞小果，那麼你只能自利而已，那種作為，是大乘佛法所不取的；我們中國佛教，不重視那種修行，因為我們中國傳的是大乘佛法，我們都是大乘佛法的學人，我們把大乘佛法研究通了，發大乘心普利人天，因為大乘佛法的精神，是要自利利他的，假如能夠懂得大乘佛法，或能夠依照大乘佛法來修行，那麼世、出世間二種師長，俱能蒙受佛法利益。因為如果依大乘佛法來修行的話，世間師長的恩德，你固然可以報答；出世間師長的因德，你也報答了。這兩種師長，都可以得到佛法的利益了。這念師長恩，就是發菩提心的第三種因緣啊！

云何念施主恩？謂我等今者，日用所資，並非己有。二時粥飯，四季衣裳，疾病所需，身口所費，此皆出自他力，將為我用。


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省庵大師勸發菩提心文講話 part 59

云何念父母恩？哀哀父母，生我劬勞，十月三年，懷胎目哺，推乾去濕，嚥苦吐甘，才得成人，指望紹繼門風，供承祭祀。

這一段文是解釋發菩提心的第二大因緣──念父母恩。父母的恩德大家都知道，但是由於時代潮流的變化，大家可能對於感父母恩的觀念比較淡薄。其實父母恩是不容忽視的，所謂「哀哀父母，生我劬勞」，這兩句是古人在詩經上感念、歌頌父母恩德的文字。還有我們中國的傳統文化，所謂一、忠，二、孝。一個人能夠為國家盡忠，能夠對父母盡孝，這就是社會上的好人，尤其是能行孝道的，更是格外令人尊敬，所以古人曾說：「求忠臣於孝子之門。」一個人能孝順他的父母，也一定能忠於他的國家。「哀哀」二字，是悲痛至極的意思。我們感念父母的恩德，一想到我們就很感動悲切，父母對我們的恩德太大了，父母生我們、育我們、哺我們、護我們，這都是詩經上說的話，我們可以想像得到的，父母把一個一兩尺長的娃娃小兒，扶養成人，要花費多少的心血啊！剛剛生下來　的嬰兒什麼都不知道，一切都靠父母細心的來照顧，假如父母不付山愛心，我們就不可能成長為人。總而言之，父母的恩是說不盡的。

「劬」也就是「勞」，「劬勞」兩字是形容父母的辛苦。父母辛苦的形象，在下面這段文中，描寫得很詳細。「十月三年，懷胎哺乳」，就是嬰兒先在母胎裏住十個月，三年是哺育的時間，就是從出生到滿三藏，嬰兒固然靠母乳維生，其他一切也都要靠父母來照顧，所以十月三年是最辛苦的時期，尤其是做母親的人，她的辛苦更勝於做父親的人。懷胎的時候，一個幾磅重的小孩背在身上，要經過很長的時間，一個孕婦那辛苦的樣子，我們常常可以見得到的，有時候腳也會腫起來，有時候好像不甚負擔的樣子，尤其到了臨產的時候，更是性命交關，遇到難產就非要開刀不可，古時候醫藥不發達，遇到難產就要喪失生命，所以我們為人子女的成長，可以說是父母用性命換得來的，這種恩德是無法形容得盡的。在哺育嬰兒的時間當中，一切都要細心的照顧。「推乾去濕」，這就是說的嬰兒的便溺，無知的他當然　不知道自己來處理，即使用尿布，有時衣被也會被污染，做母親的趕快把濕的床褥拿掉，換上乾的，就是這種生活上最體貼的照顧，母親是不厭其煩的。「嚥苦吐甘」，苦的東西自己吃下去，甘美好吃的，對嬰兒有幫助的東西，都拿來哺育嬰兒。這兩句就是說明，衣食生活各方面的照顧，經過這樣細心的撫育，嬰兒才得漸漸長大成人。我們從出生到自己能獨立生活以前，這段時間，父母對我們所付出的辛勞，從這幾句話中，就可以看得出來了。

正文「指望紹繼門風，供承祭祀」，這兩句話是人們生兒育女的希望，希望生下來的兒女，能夠傳宗接代，紹繼門第家風。我們中國傳統的社會，以前都是以宗法社會為基礎，家庭為社會的中心，家族有家族的門風，每一個家族都有他的傳統家世的風範，希望這家世的傳統風範，不要在子孫的手上衰敗下去，只可以一代一代的興盛。門第家風寄望於自己的子女來紹繼下去，這是宗法社會民間普而重要的希望。另外一種就是供承祭祀。父母百年歸天以後，需要有人來祭祀，這供祭的人，當然是自己的子孫。儒家所謂的三個孝道的重點，第一父母生前要待之以禮，第二是父母死後要祭之以禮，第三是蔡之以禮。這些事情都要仰賴子孫來做。一個為人父母的人，生前沒人侍奉，死了以後，又沒有人去料厘他的喪事，那是最悽慘的場面，所以生兒育女，最重大的希望，就這兩句話中，為人子女的不可不注意。

今我等我既已出家，濫稱釋子，忝號沙門。甘旨不供，祭掃不給；生不能養其口體，死不能導其神靈；於世間則為大損，於出世又無實益，兩途既失，重罪難逃！

這段文字，是說明出家人，對父母恩德不能報答的缺失。省庵大師說，現在我們已經出家了，濫竽充數的稱釋迦弟子，因為出家以後，就跟釋迦牟尼佛同姓，我們是釋迦牟尼佛的弟子就稱釋子，而我們實在不夠資格稱為釋迦弟子，有一點冒充、混濫的意味，所以說「濫稱」。「沙門」是印度話，成中國話叫勤，息意謂出家人要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，我們出家人該用心在這兩件事上，所以叫做沙門，我們有沒有做到這一點呢？沙門這個稱號，用在我們身上，也感覺很慚愧。「忝」就是不夠資格的意，思因為我們的條件不夠，沙門這兩個字，用在我們身上，簡直是一種玷辱，所以說「忝號沙門」。這是省庵大師的一種謙虛語氣。「甘旨不供，祭掃不給」，父母在世時，不能供給他好的飲食，死後祭掃也不能做到，這樣說來，身為人子者，確實有愧。父母在世的時候，不能以甘旨之奉來其口體，父母死了以後，我們也沒有這種道德，去引導他們的神靈往生淨土。我們在社會上沒有成為一個好國民，對於父母又不能盡到孝道，在山世來說，又不能使父母得到佛陀的法益，「兩途既失」，就是世、出世間這兩方面，都沒有盡到責任。這樣想起來，我們愧為沙門，愧為人子，所以很重的罪愆，將來將是要受報的，所以說重罪難逃。

如是思惟，惟有百劫千生，常行佛道；十方三世，普度眾生。則不惟一生父母，生生父母，俱蒙拔濟；不惟一人父母，人人父母，盡可超生。是為發菩昃心第二因緣也。

這裡我們出家人，要自己檢討一下，如果有這種不能報答父母恩德的缺失，就要趕快來修行彌補。依省庵大師說，惟有百劫千生，常時修行佛道，十方三世，去普度眾生，方能達到報答親恩的目的，且如果發弓這種願心來修行，那麼不但是一生父母的恩德能以報答，就是生生世世的父母，都能得到利益而且得到拔濟，並且不只是一個人自己的父母，就是普世間人人的父母，也都可以得到佛法超生。所謂「一子出家，九族昇天」，就是這個道理。

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 58

正文中說「行菩薩道，經無量劫，備受諸苦」。這是講佛過去修行的情況。學佛就是要行菩薩道，我們前面都已講過，行菩薩道有兩件大事，第一就是上求諸佛的大覺，第二是下化苦惱的眾生。這上求下化，是修菩薩道要做
的大事。因為菩薩道不是一天兩天、一年兩年就能元成的，所以說要經無量劫，就是依照菩薩所說的十大願王，修滿了普賢萬行，福德滿足了，智慧滿足了，福慧二嚴成功了，才是真正成功的時候，所以要經無量劫的長時間。備受諸苦，就是在行菩薩道的時候，所遭受的苦難實在是太多太多了，釋迦牟尼佛的記上有記載，釋迦牟尼佛過去曾經為了半偈而捨身。這個故事說：疽天佛陀在深山中修行的時候，突然聽到有羅剎鬼在談論佛法，說了兩句偈，說：「諸行無常，是生滅法」。被釋迦牟尼佛聽到了，覺得這是一個真理，但是只說了一半，意義不夠完整，應該還有兩句才對，於是就向羅剎鬼請，教請他把另外兩句說出來，羅剎鬼說：不行！我現在肚子餓了，沒有氣力再說了。佛陀說：那怎麼辦？我去替你準備吃的東，西你要吃什麼呢？羅剎鬼說：我要吃肉，吃人的肉！佛陀想了一下說：啊！在這個荒山野外沒有別的人了，只有我啊？我可以給你吃，但是你要把下面的兩句偈說給我聽。羅剎鬼說：好！你要守信用，我才可以說給你聽。佛陀說：你放心，我是個修行人，不會打妄語的，於是羅剎鬼說：「生滅滅已，寂滅為樂」。釋哞尼佛聽到了這兩句偈語，心裡非常高興。既然答應了羅剎鬼，就必須遵守諾言，所以就從山崖上往下跳，準備犧牲自己的生命讓羅剎鬼吃。誰知這位羅剎鬼是天人化現的，不是真正愛吃人肉的鬼，休是為了試驗釋迦牟尼佛的道心，是否真誠而化現的。經過這番考驗，發現他的求法精神，確實是值得敬佩的，於是在半空中就變了一朵大蓮花，把釋迦牟尼佛給接住了。這是說明釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，不惜犧牲生命，追求佛法的偉大作為。這是為什麼人呢？當然還是為了我們眾生。

修學佛法，目的是為了要覺悟諸法的真理，求道就要有這樣的決心，我國聖人儒家孔子也說過：「朝聞道，夕死可矣」。死有什麼了不起呢？人只要聽到了真理大道，這一生就不會空過了，所以學佛要有這種求法的精神才能成佛啊！佛他承受這麼多苦難的折磨和犧牲，都是為了我們眾生，所以佛對我們的恩德是很大的呀！

我造業時，佛則哀憐，方便教化；而我愚癡、不知信受。我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦；而我業重，不能救拔，我生人道，佛以方便，令種善根，世世生生，隨逐於我，心無暫捨。佛初出世，我尚沈淪，今得人身，佛已滅度。何罪而生末法？何福而預出家？何障而不見金身？何幸而躬逢舍利？如是思惟，向使不種善根，何以得聞弗法？不聞佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，丘山難喻。自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生；縱使粉身碎骨，豈酬答？是為發菩提心第一因緣也。

佛在教化眾生的時候，把眾生看做是他的獨生兒子一樣，那麼樣的去關懷、照顧，希望他能成龍的那種心情，從上面這幾句話不難看得出來。我們眾生因為心上有貪瞋癡的煩惱，所以會造出種種的惡業。當我們在造惡業的時候，佛看在眼裡，痛在心裡，這些眾生這樣的愚癡，壞事做了以後是要受報的啊！佛是懷著非常沉痛的心情哀憐眾生，所以想趕快用方便的方法來教化我們，使我們轉迷成悟，不再造作惡業；而我們愚癡，不知信受。眾生大部份都是愚癡的，而且往往自作聰明的認為，宗教都是勸人為善的，這些大道理不信也沒關係，所以依舊我行我素，只知道去追求滿足自己的欲望，自己的幸福才是最重要的，至於造下業來，受不受報，那是將來的事情，不去管他。這是一種愚癡的心態在作祟，以致於不肯信受佛所說的話。這是一件非常令佛痛心的事情。

我們現在的社會裡，就充滿了許多罪惡的現象，而我們的政府非常的寬大，法律也是非常的輕，所以犯罪的人就越來越多，甚至連十幾歲的學童，也知道偷人的東西，搶人的東西，這種現象令有心的人非常擔憂。有人認為，治亂世要用重典──就是加強法律制裁，但是政府還在考慮，不能隨便的判人以重罪，甚或處人以極刑，最好是加強感化。政府一再希望我們宗教徒，能貢獻一些力量，為社會多做一些感化的工作，而我們宗教徒，當然是義不容辭了，我們聽了佛經，懂了佛理以後，我們每個人都有義務，把因果報應的事理，多多的去向社會宣揚，使得大家能夠有所戒懼，進而轉惡向善，這是一件大功德事，希望大家都能夠發心來推動，功德無量！

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 57

這「釋迦」二字是佛的種族名，譬如說我們是大漢民族，釋迦牟尼佛是釋迦族的人。「如來」是佛的十種通號之一，他本來的名字叫喬達摩‧悉達多，譯成中文叫一切義成的意思，一切的善事都會成功，一切的真理都會悟
達。這是他在俗家時用的名字。「如」，是佛他所悟到的真理；「來」，是來教化眾生，所謂「乘如實道，來化眾生」。如果從比較理性的方面來解釋，釋迦就是「能仁」的意思；就是能行仁道，愛好和平的意，思也就是具足大悲心的意思；如來是證到真理來度眾生，這本一種大智慧。所以釋迦如來這個名號，包含了以大悲心、大智慧來關懷一切眾生，把人類從神權信仰的困伏中解救出來，走向理性的光明大道。

佛在最初發心的時候，是以大悲心為出發點，因為佛看到眾生在六道中受苦，在生死輪迴中無法自拔，所以才發心學佛。他本來是一位王子，而且依法定的權利，他應該要繼承王位，根據歷史記載，他的父王己經決定在一個星期以後，就要把王位傳給他，可是釋迦牟尼佛，他因為是古佛再來，他懷著一顆大慈悲心，為救度苦難眾生而來的，他不會貪圖人間榮華富貴的人，因此在他十九歲快要接受王位的那一年，他決心出家修行，這是一個需要最大勇氣和決心，才能完成他普度眾生的心願的偉大表現。

佛的出家修行，不是為自己或他人，而是為了一切六道輪迴中的眾生，所以說「為我等故」，這是省庵大師代表我們稱我等。在今天來說，佛陀當初的放棄王位尊榮而出家修道，為的就是我們社會大眾，以及一切受古受難的人類，乃至六道一切眾生。

出家以後就要行菩薩道。根據釋迦牟尼佛的歷史來說，佛陀在出家修道的過程中，首先去參訪當時的一些宗教家、哲學家，例如專修苦行的跋渠，還有修上二界禪定，冀圖生色無色天的阿蘭伽蘭，及郁頭蘭弗等名家，這不是為別的，是為了追求真理，為了在神權的信仰當中，開出一條理性的修行大道，所以先去訪問了好多位宗教領袖和學者，並依他們的理訥作實際的修行。經過了五年的遊學、苦修，卻都沒有得到結果，所以決定到深山去修禪定的功夫，同時也效法婆羅門修苦行，一天只吃一頓飯，刻苦的用功，經過了六年的時間──他明知道修苦行不是真正能夠覺悟的方法，可是為順應印度當時社會的風氣（印度當時的修行人，大都是修苦行的），所以他也修苦行表示他也在修行，但實際上他卻是用參禪的方式來悟道──終於他三十歲那年的十二月初八日的凌晨，看到了滿天的晨星而大徹大悟，這就是佛陀成道的一個簡單的情形。

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 56

假如還不明白什麼是菩提心的詁，讓我再舉個例子來說吧！我們在讀誦金剛經的時候，常唸到的「阿耨多羅三藐三菩提心」的那句經文，就是菩提心的完整句意。這句話翻成中國話，是「無上正等正覺」。「菩提」兩字可以
翻成「道」，也可以譯成「覺」（智覺的覺），因為它有兩種含義，而我們中國文字，無法一句話說出兩種意思來，所以保留它原來的語音「菩提」。還有，這個菩提心對我們學佛的人來說，實在是太重要了。因為學佛的重點在能修道，也就是在覺悟。怎樣子修道，又如何覺悟，是學佛最要緊的兩件大事。囡想明瞭這兩件大事，就必須把菩提心先把握住。這菩提心也就是我們每一個人所共同具有的心性。原來我們的心有真心和妄心之分。妄心就是我們想東想西的那顆心，真心就是用來保持我們身體發動的靈明覺性。我們要明白的，除了妄心以外，就是我們每個人的真心。這真心在華嚴經裏稱為一真法界心。這一真法界心是一切諸法生起的根本源流，所以我們經裏有兩句話說：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」也就是說，世間一切萬事萬物，都是從這個真心顯造出來的。譬如，華嚴經中有一首偈說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」所以這個心，我們叫它做真心，或者叫它菩提覺悟之心。此一真心，我們眾生和諸佛都是一樣具有的，而且此心在諸佛身上沒有增加一分，在眾生身上也沒有少掉一釐，所以般若心經說：「不增不減。」我們瞭解了這個心，依照此心去修行，就是直向菩提道，我們若忘記了這個心，不能依照此心來修行，我們就是眾生。

佛就是為了使眾生明悟這個心的緣故，所以來此世間，出家、修行，並且在他成道以後，來不及志梏訴我們說，每一個眾生都有佛性，而眾生之所以不能成佛，就是眾生不能把掃住這個心，眾生的心中充滿了煩惱、妄想。假如眾生瞭解了這個心，並且能將心上之無明、妄想袪除掉，他就是佛了。照這樣說來，這個菩提心對我們學佛是如何地重要，我們就可想而知了。
因為我們做眾生的人—所謂六道之凡夫，都可以叫眾生—六道凡夫眾生，生命很短暫，煩惱無窮，是很可憐的，可以說，沒有一天是幸福、快樂的。人間的人有時可能也有些快樂，但是這種快樂是很短暫的，不是真正永恒的快樂。在諸佛、菩薩看起來是如此。就是天上的天人似乎是很快樂，但是實際上，他們也有苦惱的地方。而地獄、餓鬼、畜生這三惡道的眾生，他們的苦惱就更多了。

人只要有智慧、有靈性，誰不想來脫離痛苦，而追求幸福、快樂呢？人就是因為有這樣一念心，才懂得來追求宗教之信仰，以求離苦得樂、轉凡成聖。不過宗教太多了。到底要信仰那一種宗教，才能夠使我們達到目的呢？可以說，每一個宗教都認為，它的教義很好，可以為人解決問題。但真正研究起來呢，那是靠不住的。宗教能不能為人解決問題，有兩個重要的理論之分界：第一種是心外求法，第二種是以心為宗。心外求法，就是不從根本去用思想，認為自然界有一種力量，能為我們解決問題。這種宗教，佛教稱它為外道。如西方天主教、基督教，他們認為一個上帝能拯救他們。事實上，上帝能不能救他，而上帝又在那裏呢？這是一種不可知的問題。我們目前臺灣宗教界，也有一種相信外力的，如一貫道之類的人。他們相信有所謂的無極老母或天上聖母等神明。像這種信仰也是無根據、不可靠的。這些在心以外要求一種力量來幫助他們的人，是沒有辦法得到結果的，所以我們佛教稱這種心外求道之人為外道。因為佛教主張三界唯心，萬法唯識，一切都是我們的心識所變現的，這種道堙是無法改變的。我們的問題是要靠我們自己來解決，靠神，靠天，靠無極老母等他力，是靠不住的。所以在仁王經上說：如果有人說，心以外有法，能為我們解決生死問題，那就是外道所說的話。那麼，照這些理論看起來，追本窮源的說起來，只有我們佛教，這個叫我們明心見性的宗教，才能解決眾生的生死問題。因為要明心見性，所以我們特別重視此一菩提心。不但是重視它，而且菩提心是我們成佛、作祖，解決生死問題的最根本的大法。所以我覺得，我們有必要把菩提心弄明白。我們必須依照菩提心去修行，以求解決我們的生死問題。同時我也希望，每一位學佛的道友，要一起把菩提心弄明白、發起來。

二、文史

這一篇勸發菩提心文，是淨土宗第十一代祖師省庵大師寫出來的。他這篇文章雖然不很長，但其中的道理，卻說得非常懇切、非常重要。民國初年，我們全國佛教高僧中有一位大師，法號叫諦閑。他曾經在天童寺講過這篇文章，推崇這篇文章說，它雖然不是經、律、論三藏，但是它所包含的意義，和經、律、論所含的義理一樣重要。上海范古農居士曾將諦老講的要義記錄下來，就是現在書坊流通的「省庵大師勸發菩提心文講義」。據說，有很多人，在讀這肩文章時，都很感動，甚至有時會情不自禁地流淚痛哭起來。所以這篇文章感人的程度，是不難想像的了。

菩提心的要義，我們剛才向大家說明過，大家應該瞭解菩提心的意義。「勸發」就是：菩提心，大家都應該要發，而我們都不知道去發，所以現在省庵大師要用苦口婆心的語句，來向大家勸導、誘發。

這篇文章的作者省庵大師，這個「省」字，應該讀做「醒」，省就是省察的意，思用心來省察我們的人。「庵」，如佛教廟宇中，比丘尼住的寺院有時稱之為庵，比丘住的寺院則通稱為寺。臺灣的廟宇中，稱庵的較少，在大陸則較常見。省庵大師原本法名叫實賢，另有外號為思齊，省庵是他的別號。他是江蘇省常熟縣的人，俗家姓時。十四歲時發心出家。本來他在俗家時，儒家的書籍也唸得很好，後來到寧波的阿育王寺，去拜佛陀的舍利，看到佛舍利放出紅光，而感動得發心出家。阿育王寺是中國較早的一間古寺，也是中國唯一藏有佛陀舍利的一間大寺。這間寺位在浙江寧波縣。我們在座的居士中，也可能有寧波人。寧波有阿育王寺、天童寺等等。上個月我帶了一個三十多人的巿聖團，到普陀山拜了觀世音菩薩，又到阿育王寺去拜了佛陀舍利。說起來也很奇怪，每個人看到的舍利都不一樣，不但不一樣，甚至有的人看幾遍，也看不到，所以非常懊惱的也有。至於我個人，我覺得還很幸運，可以說是蒙三寶的加被。當我去頂禮舍利之後，一眼就看到舍利所放的一片紅光。我非常感動。同去的法師和居士，多數人也都看到了。據說，看到紅光較好，最怕是看到黑色，那表示不好。幾年前曾有一位學者到阿育王寺去禮拜佛舍利。他看到的是黑色的光，心裏就覺得難過，所以發願在山上拜了三七二十一天的佛，誠心懺悔。後來果然讓他看到白色的舍利光。總之，阿育王寺的舍利是佛陀不可思議的聖蹟。假如各位有機會到大陸去，最好去禮拜一下。

當年省庵大師在看了佛陀舍利所放的紅光之後，就發心於佛涅槃日燃指供佛。同時效法阿彌陀佛，也發了四十八條大願，並且修習淨土法門。他寫了很多經論的註解，而這篇勸發菩提心文，可算是流傳最廣的一篇好文章。

省庵大師的清朝初年，康熙皇帝二十四年八月初八出生的，於雍正十二年二月十四日圓寂，一共住世只有四十九歲。他是一位非常有成就的祖師，所以後代弟子們，將他尊為淨土宗的第十一代祖師。寫這篇文章時，他一共舉出了十大理由，來勸導我們發菩提心。這十大理由都是鋨們有切身的關係，而且很容易讓我們體認到。因為我們今天的時間已經到了，明天再來說明正文的部分。

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 55

這裏可能有人會懷疑：「佛經說，生西方極樂世界可得不退轉。那生華藏世界，萬一迷失了，怎麼辦？如果退轉了，就要墮落了。那生華藏不就等於沒有保障了嗎？」這一點，我必須加以說明。往生淨土，信、願、行三資糧
最為重要。所謂業不重，不生娑婆；願不切，難生淨土。基於此理，吾人求生淨土，願大為先。若人願力真切，則往生必能如願。以是大家在每天念佛時，固須發願迴向１，就是做每一件功德的時候，都要發願迴向華藏世界，跟求生西方極樂一樣，以極誠懇的心情，發深切的大願。願力如果項足成就，我們臨終將轉世時候，全依此願力而轉。如果行人的願力與彌陀如來相塵，則生西方極樂淨土；若其願力與毗盧如來相應，則往生華藏淨土無疑。還有什麼退轉可擔心呢？因為眾生是由業力的牽引，是被動的，是非去不可的，而菩薩的願力是自動自願，即使是去受苦，也是自願的。為了度眾生而受苦，菩薩是不會畏懼的。這種仗願往生還是自在的。

第十大因緣為「念正法得久住故」。佛法住在世間，眾生就有出苦的希望。所以華嚴經要我們每個佛教徒，發心紹隆佛種，住持正法，使正法常住世間，眾生就有得度的希望。為了要完成這個大功德，所以我們也要來發菩提心。我們畏使正法久住，必須弘揚佛法，這是很重要的。這個地方如果原來已經有佛法，我們要加強來弘揚它。這個地方如果一向沒有佛法，我們要趕快把它建立起來。

譬如說，在民國三十七年，我剛到臺的時候，臺灣　各地的寺廟裏，只有金剛經、早晚課誦本，很少有作研究佛法的經書。那麼，我就跟我一位姓張的老師商量，我們來流通佛經。於是就到上海三家佛學書局去，要了目錄來看，那些是可以流通的經書，那些是可供研究的論著，一批一批地請到臺灣來，成立覺世圖書文具行，流通法寶。從二十山年的十二月開始，到三十八年的四月底、五月初，上海無法再出書為止，這期間我們請了幾十萬元代價的經書到臺灣來流通。所以說，最初臺灣光復以後，能有佛經流通，是我和張老師到臺灣來以後，對臺灣佛教的一點小小的貢獻。這也就是使正法得久住的一種用心。所以佛陀規定，出家弟子要弘揚佛法，在家居士要護持正法，目的也就是要念正法得以久住，不要讓人間失去佛法。發菩提心的十種大因緣，簡單地介紹如上。

云何念佛重恩？謂我釋迦如來最初發心。為我等故，行菩薩道，經無量劫，備受諸苦。

省庵大師告訴我們，要發菩提心必須要有特殊的因緣，他在這篇文章裡舉出了十大因緣，現在我們講的是第一個大因緣│「念佛重恩」。佛就是指我們的教主釋迦牟尼佛，佛對我們有很大很重的恩德，因為眾生輪迴在生死道中，苦不堪言，釋迦牟尼佛，本是很久以前就已經成了佛的古佛，他不要在常寂光中享受寂靜之樂，而在兩千五百多年前，再度的發慈悲之心，降生到我們這個世界中來，「示現成佛」。

釋迦牟尼佛從過去學佛開始到成佛，固然是為了救度眾生，他為了求取佛法，不知受了多少的章苦，這一次再到娑婆世界來示現成佛，也是非常的不容易，而佛的這些作為，他都是為了我們眾生啊！所以啊，他對我們的恩德很重。釋迦牟尼佛，最初發心學佛的時候，跟我們同樣的凡夫身，然後，他因為觀眾生苦而發菩提心，於是他開始修學佛法，行菩薩道，終於完成了大覺佛果。

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 54

這是一個輪迴轉世記載得很詳細的故事。這種輪迴輚世的事情，在現代世界上也常常有人發現，而且還著之於書來介紹給我們知道。這種事實不論是在印度或歐洲、大陸等地方，都有發生過，而這個陳屠夫的故事，我記得心
較清楚，所以提供給大家參考。為了這個理由，所以我們要念報眾生恩。要知道，我們的親眷無始以來，在六道當中輪轉的一定不少，所以我們佛教主張戒殺、放生，也就是因為有這一方面的道理。我們假如把眾生任意殺來吃，那就可能傷害到我們過去生的父母眷屬。誰願意殺害自己的父母、眷屬來充當口腹呢？何況佛說，他們都有一天會成佛的。我們不食眾生肉，提倡戒殺、放生，就是愛惜這個佛性，同時也不忍心殺害未來佛的緣故啊！

第六大因緣是「念生死苦故」。生的痛苦，我們忘記了。一個剛生下來的時候，懵然無知，所以什麼也不知道。死的痛苦，我們還沒有經驗，也無法說出其中滋味。但是我們看到人家死的時候，那種痛苦的情形是非常令人難受的。古人說，生的時候好像一隻烏龜，活生生地把牠的殼脫掉一樣。殺烏色據說是用一支木棍，從頭的地方把它的肉敲出來，這叫做生龜脫殼。那樣的痛苦是不難想像的。而死的時候，就像一雙活活的牛，把牠的皮剝下來一樣，那就叫做活牛剝皮。那樣的痛苦，也算得上是最悽慘的了。所以說，生死的苦，我們不讀佛經，還不知道，讀了佛經以後，我們明白了生死苦況，所以要在這一生當中，把生死了了，不再受生死苦，這是最重要的。所以祖師要我們念生死苦，發起菩提心來修行。

第七種大因緣是「尊重己靈故」。我們讀了佛經，知道我們每個人的靈性，都有成佛的可能，所以把它叫佛性，而且每個眾生都有佛性。這是我們教主釋迦牟尼佛的偉大覺悟所發現。我們真要感謝他！佛陀是一個人經過修行而成佛的。我們也是人，而且也有成佛的靈性，我們為什麼不學佛修行？為什麼還要在生死道，裏受這輪迴之苦呢？把我這種成佛的靈性埋沒掉，實在太可惜了！同時我們應該想到，佛跟我們一樣地有此佛性，而佛因能發心修行，所以他成佛了。我們雖有佛性，但不肯發心修行，寧願長期流浪在生死道中，太不知慚愧了！為了要尊重我們自己的靈性，尊重我們的佛性起見，所以我們也要發起菩提心來修行啊。

第八種大因緣是「懺悔業障故」。我們眾生之所以沈淪在六道中輪迴受苦，就是因為有無始以來的業障，使我們不知醒悟，所以長劫輪轉，永無了，期糊裏糊塗，造了很多的惡業。倘若是上等的惡業，就會墮地獄；中等的惡業，就要墮餓鬼；下等的惡業，就要墮畜生。因為有了業來障我們的菩提道心，所以也不知道發心修行，太可憐了！現在，我們很幸運地遇到佛教，讀了佛佛經，知道這個懺悔法門，我們應該趕緊依自誓法懺悔。懺就是畏向人說明我們所犯的罪，這叫發露。悔就是自己內心來改過，不要再做了。這就是懺悔業障，也是發菩提心的重要因緣之一。

第九大因緣是「求生淨土故」。因為在娑婆世界學佛，生命短暫。想要一生成佛，不容易；轉過一世，又恐怕會忘記繼續修行。所以佛給我們開了一個特別方便的法門，讓我們念佛求生極樂世界淨土中去修行，因為生到極樂世界，就可以得不退戟，一直到修行成功以後，再來度眾生，等於留學一樣。我們華嚴宗叫我們生到華藏世界。華藏世界也是淨土。生華藏世界的範圍比較寬，主要的目的是要去度眾生，要跟眾生結緣。所以佛經有說：「未成佛果，先結人緣。」又說：「自未得度，先度人者，是菩薩的發心。」所以我們華嚴宗是以完成菩薩的萬行為修行的重要科目，並不積極地求了脫生死，而是希望修菩薩道，所以鼓勵大家，要迴向往生華藏世界，廣度眾生！

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 53

第二種的大因緣是「念父母恩故」。我們為了報答父母的養育恩情，所以要發菩提心。父母對我們的恩德，我們大家都知道，尤其是結過婚、生過孩子，為人父母的人，就更加瞭解了。父母在生我們、養我們的時候，他們所付出來的代價和愛心，是非常之大的，所以一個如果不知道報答父母的深恩，在中國的傳統文化來說，他簡直不夠資格做為一個人。

第三種的大因緣是「念師長恩故」。為了要報答師長的恩德，所以要發菩提心。師長對我們的恩德，我們都很瞭解，因為我們都曾受過師長的教誨。以一個在家人來說，從師長那邊接受教育之後，我們方才知道禮義，並且得到書、數、技藝等各種知識，能學到謀生的專長。這都是師長給我們的恩德。我們出家人的師長恩德就更大了，因為師長度我們出家，增長了我們的法身。再加上教授師、羯磨師、和尚、阿闍黎來為我們授戒，成就我們的戒身，增長我們的定、慧之身，從而得到三學增上，進修梵行，使我們離苦得樂，轉凡成聖。所以出家的師長對我們的恩德就更大了。

第四種的大因緣是「念施主恩故」。施主是布施我們的資財，讓我們維持生活，可以安心修道的人。在佛經上說，一個出家修道的人，他的生活所需，如衣服、飲食、房舍、醫藥等資生之具，皆靠施主布施，無欠無缺，方能安心行道。施主有財施護法的這種大恩德，所以我們要發心報答。

第五種「念眾生恩故」。眾生是指六道當中的眾生，他（牠）們對我們也都有恩。因為佛教講輪迴，我們無始以來在六道輪迴當中，一會兒到天上，一會兒到人間，一會兒到牛胎，一會兒到馬腹，所以到處都有父母。我們過去世的父母就在六道輪迴當中。我們要發起心來，以佛法來報答他們，要使他們都能夠依法修行，超生淨土。這是報眾生恩的重要方式和理念。

這個六道輪迴轉世的事，現在人可能會說：「我沒有看見過，我不相信！」我想起一個故事：在清朝中代的時期，大約一百多年前的時間，在大陸浙江省的東部，有一位屠夫姓陳。他的家庭非常窮困，靠殺豬來維持生活，一直過著清苦的日子，而他有一位妹妹命好，嫁給一個有錢的人家。因此每當那位屠夫哥哥缺錢的時候，就向他的妹妹借錢周轉。

在他身好體好的時候能工作，把錢借去暫時周轉一下，等有錢了再還給她，這樣有借有，還倒沒什麼問題。後來因為哥哥年紀大了，又常常生病，生活就愈發艱難起來。有一次他病得很重，向妹妹借了十塊大洋來醫病，但是沒有能力工作，所以這十塊大洋錢還不起了，內心感到很痛苦！妹妹看了這個情形，也很同情他，就說：「哥哥！你不要擔心！那十塊大洋就算我送給你好了，不要你還了！」這是一句寬慰的話，但是親兄弟明算帳，借錢時還是立了一張十塊大洋的借據，妹妹雖然說不用，還但是借據沒有毀掉，所以借貸的事實還是存在的。這位陳姓的屠夫不久就死了，為了還這筆債，就投胎成一頭豬，到他的妹妹家去。

在他（陳屠夫）過世的第二年，要過農曆年的時候，這個陳屠夫的兒子和他的太太，在一天夜裏，兩個人同樣做了一個夢，夢到他的先生回來，跟他太太說：「明天我妹妹家有人要來帶大寶去殺豬，你教大寶殺豬以後，不要在他家吃飯，但記住向姑媽要那十塊大洋的借據把它毀掉，因為那頭豬是我變的。我就為這筆債而無法轉世做人，現在以一條豬的生來償還這筆債。」第二天早上母子二人把做夢的情形告訴對方，竟然是一樣的夢，所以母子兩人很傷心地痛哭起來。正在這個時候，妹妹家裏真的來人請大寶殺豬了。大寶只好把眼淚擦乾，跟著來人去到姑媽家去殺豬。豬殺好以後，姑媽說：「大寶！今天不要趕著回去，留在這裏吃了午飯再去！」大寶說：「姑媽！我今天不能吃飯，一定要回去。歐，我想起來了，爸爸生前向您借十塊大洋的那張借據，請您把它拿出來毀掉。」他姑媽很奇怪地說：「大寶！你怎麼忽然提起這件事來呢？」大寶於是向她姑媽說明了夢中的情形，姑媽聽了，很傷心地說：「傻孩子！你來的時候為什麼不講呢？你如果講了，我們就不殺這頭豬了。既然這頭豬是你爸爸來投胎的，我們也不忍心來吃牠，就把牠抬去埋葬了吧！」姑媽同時也就把借據從香爐下面拿出來毀掉了。

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 52

正宗分

此菩提心，諸善中王，必有因緣，方得發起。今言因緣，略有十種。何等為十？一者，念佛重恩故；二者，念父母恩故；三者，念師長恩故；四者，念施主恩故；五者，念眾生恩故；六者，念生死苦故；七者，尊重己靈故；八者，懺悔業障故；九者，求生淨土故；十者，為念正法得久住故。

佛教主張一切諸法的生起，都要仗因託緣，因緣具足，事法建立。發菩提心，這件成佛正因的大事也不例外，所以說，菩提心是諸善中王，要使它發起來，也必須要有因緣，才能夠正式成就。菩提心的含義，我們都已懂得了，這是一個成佛的正因。說它是「諸善中王」者，是所有的世間、出世間的善法中品位最高、價值最大的善法，所以稱它為諸善中王。世間的善，譬如世間的好人好事，我們中國的傳統文化，好人好事以一忠、二孝為最基本。所以說世間的善事，能夠對國家盡忠，能夠對父母盡孝，這就是一個好人好事的表現了。另外若對國家盡忠這一方面來發揮呢，孟子有所謂殺身成仁、拾生取義，能夠做到成仁取義，這是一種世間最大的善事。那麼，這種善法做起來，就成為社會中的好人，成為國家的忠臣，成為一個家庭的孝子，受到人們普遍的尊敬，這是世間善法中最有價值的表現。我們要知道，這是一個由誠心表現出來的孝德。還有一種是不做的好事。什麼事假使不做，就不會傷害到他人，對自己可以積存德性，那也是一種好事。什麼事情不要做呢？儒家說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿動」。這些約束行為的規定，能使人格提昇，品德完美，這是一種不去做它就能就的好事。

我們佛教出世間的善事就更多了，如三歸、五戒，這是一個完成人格的基本好事。假如再進修十善法，那就可以生到欲界天上去，享受天福。這是欲界天的好事。第三種是修上二界的四禪八定。四禪就是色界天所有的初禪、二禪、三禪、四禪。這是一階一階上升的程度，不過這種禪叫未到定，這是生天的條件。所謂八定，除四禪以外，還有無色界四空天。無色界天人進修空無邊處定、色無邊處定、無所有處定、非想非非想處定的四定，合稱四禪八定。修四禪八定的人可以生到色界、無色界。第四種修戒、定、慧，加上四諦、十二因緣法的修學，可以完成二乘聖者的功德。第五種就是修六度萬行。華嚴宗講修十度萬行，再加上發菩提心，這是菩薩乘的善法。善提心是成佛的善法，所以說，菩提心是諸善中王。所有的世間、出世間的善法當中，以菩提心的價值最高，因為它能使我們成佛，所以說是諸善中王。省庵大師說，發起菩提心要具備十種因緣，這十種因緣，就是這篇文章的正宗分，所畏發揮的主要意義所在。

第一種的大因緣是「念佛重恩故」。我們很幸運能夠得到人身，我們更幸運的能夠聽聞到佛法。佛陀對我們有轉凡成聖、拔苦予樂的恩德。假如我們沒有得到人身，就無法得到佛法；我們沒有得到佛法，就永遠沒有辦法去超脫生死輪迴的痛苦，也永遠沒有辦法得到轉凡成聖的機會了，所以說，佛陀的恩德是太重大了。這一點的詳細內容，後面正文有說明，現在祇為大家先　講一個題目而已。

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省庵大師勸發菩提心文講話 part 51

這幾句話是辨別心願之行相，作為建立修行標準的總結文字。就是說，我們學佛的人，應該從這八種心中，來一個分別和選擇，以決定我們學佛的方向。如何去除掉那些不要的心，又如何把需要的心進取過來。省庵大師指示我們，選擇的標準是要去邪、去偽、去小、去偏。這四種心，我們不要，要去除掉它。反過來，我們要取真、取正、取大、取圓這四種心，這是我們要進取的。假如真正如此發心，方得名為真正發菩提心也。這是發菩提心的一個最重要的快擇，不可不知！

那麼，關於邪、小、偽三種心，我們已有了認識。至於那偏心，還不甚了解。到底什麼是偏心呢？簡單地說吧，心外有法是偏心。有一種人偏執於他的一宗，例如修淨土的人，就喜歡排斥其他的法門；如修三論空宗的，就一定要一切都空，不能有有的主張，如果有人主張有的教法，就要遭到他的批評，甚或破壞，這都是偏。真正的學佛呢，應該瞭解，既然都是佛說的，佛法在中國流傳衍化，計有八個宗派，這八個宗派當然有其不同的主張，我們都應該兼收並蓄、包融合作，如果堅持自是非他的心態，那都是偏。那種偏執的心，我們不要發。

佛教裏有空宗與有宗。有宗是屬法相唯識這一派，是玄奘大師所創立的，又叫慈恩宗。空宗是嘉祥尊者所領導的，就是三論宗。這兩宗的思想是站在相敵對的立場，一個主張有，一個主張空，彼此互相糾纏。實際上，我們學佛法的人不該有這種偏執的思想，因為空的道理是佛說的，有的道理也是佛說的，佛是站在兩種不同的角度來發揮真理，么們用現代的話來說，空宗是用一種否定的方法來顯示真理，有宗是用那肯定的方法來顯示真理，而目的都是一樣的，只是用的方便不同而已。要知道，所謂空，是空其相，並不空其性。而有哩，也一樣祇是有其假相，而並非有其實性，這叫做真空不礙妙有，妙有不礙真空，有什麼可分的呢？假如拿佛說的妙法，來偏執己見，就不對了。這是對偏心的一層，更詳盡的解釋。前面說，心外取法謂之偏，那是對外道講的；現在說偏執一宗的偏，是對佛教徒說的。

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