自性上一切的功德，都在我們的自心上圓滿具足，這種境界就是佛陀所證的圓滿佛果。
如果你能瞭解自性的功德，你就能達到「不見一法離心別有」。這是在加強心外無法的道理。我們的心量如虛空一樣的廣大，心體之大超越了時間---過去、現在、未來的限制，超越了空間--東、西、南、北四維、上、下的限制。所以我們要拿出這種如虛空一般的心量來發願。因為心包太虛，一切眾生都在我心中，諸佛的功德也在我心中。度眾生是我份內之事，成佛道當然也是我份內之事，所以說：「以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，而無虛空之相可得」。虛空本來就無形相可得，我們的心性也不可以拿出一個長短、方圓的形相來看的。這樣的發心就叫圓，圓滿的發心就是這樣。
在座有好多位都受過菩薩戒，受戒的時候，戒師問過我們的話，說：「眾生無邊誓願度，無一眾生不度，對不對？」你們都回答：「對！」所謂眾生無邊，我們都要去度，這種口氣多大呀！為什麼這樣大的口氣呢？因為我們的心如虛空一樣，所有的眾生都在我們的心裏，都要去度他。不要說：「眾生太多了，我度不了！」要瞭解當時我們回答說「眾生無邊誓願度，無一眾生不度」這句話的意思。
過去禪宗有一位祖師，一天在看經，有一位學者來參訪他，一看到祖師在看經，就向前請問說：「您老人家還在看經啊！」他的意思是說：「你是一位祖師，你已經悟道了，還需要看經嗎？」祖師給他回答的話很有意思，他說：「沒有什麼啦！這不過是遮遮人眼罷了！」這句話是句普通的客氣話，好像在說這沒有什麼，人家以為我也在修行，其實這不過是遮遮人眼罷了。不過這句話裏面，含有很深的禪機，就是說，經是佛的法身，我在這裏看經，等於是我的心和佛的法身相應，盡大地，就是我的一雙眼睛；盡虛空，就是佛陀的經卷，法界心性，就是這樣普遍而廣大的意思，也就是楞嚴經所說的：「心包太虛」的意思啊。
知此八種差別，則知審察；知審察，則知去、取；知去、取，則可發心。
發心的八種不同，我們瞭解了以後，要如何在這八種的發心裏去選擇、去審察一番，怎樣的心可以發，什麼樣的心不要發。知道審察了，就知道去、取。去就是去除，取就是進取。大家都認為不好的「邪心、偽心、小心、偏心」，我們要努力去除掉它；我們要發的心是「真心、正心、大心、圓心」四種心，這就叫做去、取。 待續...
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