過堂開示──出家三十要則講話（二十六）

第十七偈偈文：「出家要明因果，粒粒施主辛苦。吃了若不修行，做牛做馬還補。」
我人學佛，最重要的是能明白因果。因果是我們從學佛開始，到成就當中，所謂一刻不離的進修線索。華嚴經第二分，即是修因契果生解分。由此可知，因果是佛教的中心，佛教以因果為宗，所以祖師為我們立下明因果這一課。

因是原因（種子），果是結果。若想得到一個好的結果，必須先選一粒好種子，將種子作適當地培養，讓它循序發展：發芽、抽枝、開花、結果。在這成長的過程中，雖事相上有精粗，但物性是不變的。所謂因賅果海，果徹因源；有如是因，即得如是果。因此菩薩修行，從未考慮到結果如何，唯有特別重視如何修因，故說「菩薩畏因」。眾生卻不明白這推因的道理，任性地發展，一旦造了惡因，得到不如意果報時，往往痛苦不堪，悔不當初，這即是「眾生畏果」。

在我們的日常生活當中，不僅錢財、衣、食的取得，須重視因果，乃至一起念，一行動，都得重視因果。一個人是否能成為普受大眾歡迎之正人君子，就得看他的用心正不正。世界上有許多世智辯聰者，他們認為：耍手段、搞勢力、捉掌權勢，是得人擁護之捷徑。但是萬萬料想不到，用手段、捉掌權勢，糾合起來的群眾基礎，是建立在利害關係上，那是非常不穩固的。相反的，若以真誠的人格、修養，照顧大眾，不存任何酧報之心，此種以真誠心形成的基礎，是建立在感情上、道義上，那才是堅實的、永恆的，所結合的群眾力量，是自然的親和力，可明顯地知道，成功或失敗，只在最初的一念之間。古德說：「因地不真，則果遭迂曲。」好的結果，必須從培養好種子中獲得。這是因果的定律。

「粒粒施主辛苦」：我們日常生活所需，皆仰賴十方施主供養，因我們都是一群不事生產的大眾，不耕而食，不織而衣，吃飯只不過是生活所需的一部分，其實這也代表一切。當我們飲食時，應當想到粒粒米都是施主辛苦得來。古德有首感念農夫辛苦種田的詩說：「鋤荷日當午，汗滴和下土，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」這句感念施主辛苦的話，即是從這首詩引申出來的。

「吃了苦不修行，做牛做馬還補」：我們出家修行的人，得到了飲食及資生之具，就當知道認真修行。施主是因為我們修行，才供養我們，希望求得一點功德，把我們當做福田，那我們接受了供養，就不要辜負他們，必須時刻不忘修行。並且也只有不忘修行，才能不動是非之念，或在別人頭上打歪主意。何況既已發心出家，時刻認真修行，都還恐怕來不及了，那有閒功夫，去爭是非人我。要是不思修行、用心於自己的道業，只顧想著如何去追求名聞利養，那恐怕來生做牛做馬，也還不了施主他們的辛苦供養。所以說，你享用了人家的供養，沒法替人消災增福，那麼來生將要做牛做馬，去辛苦還補人家了。

古德有首警策我們的偈語說：「施主一粒米，大如須彌山，若不能了道，披毛戴角還。」也是這種意思。所以我們得到出家這機緣，能手捧佛經，面對佛像，是經過多生多世的用心培植才能得到的。必須好好地把握這機會，將道業、修行，放在第一要務，除棄一切私心、妄想。因為一個人，儘管擁有再大的名利，總是難逃生死大關。我們既然從佛經中明白了這項真諦，就得將名利之心放下，提起正念，修學佛道才是！
待續