本品在華嚴經中，佔有極重要之地位。菩薩萬行，都由這裏邊開出。古人有將之單獨刊行，名曰《度世經》。此即離世間品的別行本。如同十地品與普賢行願品，也都有單行本流通。度世也就是離世間。度者，離也。另有一
經稱《普賢菩薩答難二千經》。難，乃人家問難。此就普賢菩薩答覆普慧二百問，所作兩千答案內容而名經，也是依能離的人、所離的法而訂經名。今本經稱之為《離世間品》，又作何解釋呢？這是說：世間一切染污惡行，行者到等覺位以後，便不會再沾染之故。另一義為，當我們發心修行時，應該知道，何為淨法，何為染法？佛典裏把淨法叫白法，染法叫黑法。要求出生死、證涅槃，就得遠離世間的貪、瞋、癡、愛、殺、盜、淫、妄等染污行－因那是令我們陷於黑暗之法－而非趣求清淨光明的白淨法。因而在本題來說，離開世間一切染污行，叫「離世間」，並非念了此品經文以後，就跑到這世間以外去。若作此解，不但是無法修行，也無處安立了。這是「離」字之大意。
再介紹「世間」二字。依佛經上說，有三種世間：一、有情世間：即眾生世間。大自大身天人，小至昆蟲、蟻螻，都是有情眾生。將此眾生界歸於一類，為有情世間。二、器世間：器就是器具、容器、器物等，一切有生命以外的東西。大至星球、高山、大海，小至一砂、一石、房子、衣服、剪刀、筷子、碗，都屬器世間。三、智正覺世間：智者，種種智身也。具如來大智慧，覺了世、出世間之法，乃如來為教化一切眾生的種種差別智身。既知有些三種世間，又當如何遠離呢？在佛經上常可見到說，這身體是空的。此一道理，實不易教人接受。明明是一個能說、能講、能吃、能睡、能工作、能行動的身子。如何說它是空的呢？這是由組織個體上而言，並非就功能上說。不管是高矮、美醜，其組成分子都是一樣的。依古印度哲學說，組成眾生身體的材料為四種元素──地、水、火、風。一、地大：代表我人身體中堅硬的東西，如骨頭、牙齒、頭髮、指甲等，這許多有質礙的東西。二、水大：身體中水分佔絕大部分。如血液、汗、淚、涕、唾、小便等，皆歸屬於水。三、火大：我們身體中的熱氣，即恒常保持的體溫。此是火大。四、風大：這風大是指呼吸氣而言。一呼一吸之中所端賴的空氣就是風。就醫學上說，人體必需有空氣中氧氣，隨著血液循環全身，供組織細胞以滋養，才能活命。針灸氣穴，即依此原理。所以人的呼吸以及轉動，就是風大。若一口氣不來，便活不成了。古印度說，身體由此四大元素組成，有如中國人談五行－金、木、水、火、土──相似，所差唯風而已。如此一分析，知道身體由許多元素組全而成。如果一樣一樣分開來，或缺少其中某一種，則人馬上要死亡。因此佛說，人體是空的。這是由分析而認知的空理。
還有一種，是從根本理論上去體會其空性。因為佛說一切法都是「緣生無性」，都是各種因緣條件組合而成，假如將這些組合條件分散開來，那如幻的組合體便不存在。這就如同剛才所說，人的身體，若把地、水、火、風分開，身體就不存在，不需要一樣一樣去分析，從理論上一想即知。此即所謂的體空之理。瞭解此理，就可以離眾生世間。進一步推及世間一切萬事萬物，大自地球，小至一根針，其本身也是空的。它形成的原理也是因緣和合而有，缺一因一緣，就不能成立。故說，諸法亦空。山雖大，無非砂粒、土石之所聚集。砂粒、土石分散開來，山在那裏？針乃鋼鐵所鑄。如將成分解析，針亦散壞。如此體解一切法皆空，則器世間亦可離。智正覺世間，前面說過，是如來教化一切眾生的種種差別智身。既如此，又何以要離呢？我們不是要求一切智，要求取正覺嗎？這是因為佛法主要教我們離執。不好的東西固然不應執著，好的東西亦不應執著。一有執著，就不能解脫。智正覺既是度生之智，也是緣生法，故亦應捨。所謂：「過河必須船，到岸不用舟。」金剛經曰：「法尚應捨。」所指即此。雖然華嚴經上說，毘盧遮那如來有無量功德，普賢菩薩、文殊師利菩薩有無量功德，但功德在何處，又拿不出來。儘管「處空可量風可繫，無能盡說佛功德」，但若把這些功德執為實有，那就錯誤。因此佛說：大悲故，不住涅槃；大智故，不住生死。生死、涅槃都不住，「無住而住」，則智正覺世間也是空。若有所住，就不空；不空，便不能成佛。在瞭解人空、法空後，進一步將空理空掉，所以離三世間。本經七十三卷有幾句話，足為離世間之最好說明：救護一切眾生主夜神對善財童子說：「善男子！我唯知此教化眾生令生善根解脫門。」其他還有很多不知道：「如諸菩薩摩訶薩超諸世間，現諸趣身，不住攀緣，了達一切諸法自性。」這了達一切諸法自性，即是法空之說明。「善能觀察一切諸法，得無我智，證無我法。」此為我空。「不住攀緣，無有障礙」，亦是不住世間的說明。「心常安住無二法門」，無二法門，無住而住也。非有，亦非無，不斷，亦不常。這就是離智正覺世間。以上這幾句話涵括了離三世間。
第九會入法界品：此會名叫逝多林園重閣會，說法的地方，在室羅筏國舍衛城逝多林園重閣講堂。逝多有譯為祇陀。此園在金剛經及彌陀經，皆稱之為祇樹給孤獨園。此園為佛陀成道後第一個說法道場，是祇陀太子和須達多長者所合贈，故名之。須達多長者生性仁慈，家中富有，常惠施與孤苦無依之貧者，美名之曰「給孤獨」。入法界品是華嚴經最後的一分，屬於證分。清涼澄觀大師名之為「依人證入成德分」。「依人」，依善財童子及五十三位表知識做示範。在解分中說從凡夫到佛果，經五十二位次的修行，就可成佛。但這成佛的法門可行嗎？真有人能做到嗎？會不會是空頭支票？為了解開眾人的疑惑，乃有此品經文的施設。善財童子也是從一凡夫經過一百一十城，拜訪了五十三位善知識，最後進入了彌勒樓閣，證入了一真法界。可見，這是能夠做得到的，且已有人現實做到了。法界即佛果名稱。證了佛果，成就了諸佛功德，所以叫做「依人證入成德分」。本會說法主為毘盧遮那如來。由於所說為果位法，毘盧遮那如來為本尊佛、法身佛故。只有一切諸佛能說果位之法。如來在說本品以前，先入了師子頻申三昧定。師子睡醒了，伸個懶腰，掉過頭來，向後看看。這是比喻。佛成道以後，要回顧一切眾生。佛住世的目的，法華經說：為一大事因緣，就是要令眾生，開、示、悟、入佛之知見，亦即為說法度眾生。佛看一切眾生有如稚子，在三界中被火所燒，不知求出離，是非常令他憂的事！今既成佛，說出成佛的法門，乃再回頭看看這些幼稚的孩子們，能否信之而依法修行。因而最後作師子頻申，以無窮的慈悲心、急切心，希望每個稚子，都能離苦得樂，了生脫死，乃入此定。並放眉間光，希令一切菩薩、一切眾生來修行，以五十二個階位升進到佛果，而證入平等法界。
華嚴的聽眾當時只有四十二位法身大士，以文殊師利和普賢為代表。聲聞、比丘在華嚴會上，由於根基不夠，有耳，不聞圓頓教；有眼，不識舍那身。他們幾乎成了「化外之民」。然而諸佛出世的本懷，是要普令眾生同登華藏玄門，共入毘盧性海的，怎可任令有人不能得度呢？因此，佛在入法界會上，以師子頻申三昧的眷顧，希望他們都能同得法益。於是文殊師利菩薩從華嚴會上出來，帶著六千比丘、五百聲聞，走向人間、走向福城，把平等一味的出世大法，介紹給人間大眾。文殊師利菩薩是一位弘法健將。他接受毘盧遮那如來這一偉大的使命，以完成普度眾生的任務。當時有五百比丘、五百比丘尼、五百聲聞、五百優婆塞、五百優婆夷、五百童男、五百童女，都跟著他弘法、聽法，另有無量世主，如天神、龍神等八部神眾。這五百童子裏邊，有一位善財童子，聽法以後，便發起心來，要求成佛。文殊師利菩薩為他介紹善知識，讓他去請教進修之道。這是本會會眾的情形。
接著來瞭解入法界的品名之意。入是趣入。有能入的人，有所入的法。能入是指對華嚴經能領悟，且能起敬心不懷疑，並能依所解之理起修、親證。具備這些條件者，即能入的人。當時與會人中，善財童子不怕辛苦，歷一百一十城，參訪五十三位善知識，於差別門頭，一一歷練。惑盡真窮，法界圓證，最具能入資格。所入的法就是「法界」。此二字在經裏，具有多義。依文釋義，有法之界，即名法界。「法」在佛經上指眼見、耳聞，一切事物，或心理上所理解一切理論而言，可分色法、心法、有為法、無為法、世間法、出世間法等等。簡言之，凡所看到、聽到、想到的，都是法。這是籠統解釋。分別說來，法的定義是軌持。軌者，比如太空中的星球運轉，彼此不相妨礙，乃因有一定軌道的緣故。法亦如是。萬法皆有常軌，可令人循之而起認識。布是紗織成的，人則頭在上，腳在下，兩手在兩邊，眼睛、鼻子、嘴，各有定位。一看，就知道是人。人有人形，狗有狗樣，都屬常軌。持者，是任持自性，如水是濕的，火是熱的，風是動的，各有特性。能保持自性，讓我們對之有正確瞭解，這就是法的定義。「界」字也有多種解釋：一、性義，二、因義。性者，人無我性，法無我性，是以人無我為性，以法無我為性。眾生由於不能體悟此二性真理，故為眾生。若悟達之，即是佛、菩薩。因者，因行也。聖人所修，都依四念處等一切法門正因而生。能修因，就能證果。我們修學佛法，應順著三十七道品進修。例如四念處、四正勤──未生善令生，已生善令增長，未生惡令不生，已生惡令滅。學佛者依此四種心走上修道之路，是為心地功夫──、四女意足、五根、五力、七憂支、八正道，循序以進。這三十七種修行法門，都是成佛正因，故界又有修行正因的含義。界另有「藏」義：一切真實法、虛妄法皆收藏起來，同於唯識說阿賴耶。阿賴耶含藏了一切善惡種子，因而界又有「藏」義。此處正確含義指超過了一切世間，曰正因、真理、法界性，等等甚深義。它能成就一切善法、淨法。這許多，都是界的意思。上來已分別將法與界解釋了。華嚴講四種法界，乃把所有一切諸法，歸納於四法界中。而四法界有理、有事，又融歸而為一真法界。此一真法界既圓融無礙，又行布歷然。華嚴大教五位因果之修證法門，於三十九品經文中，橫說豎說，行布圓融，言教已周。至此入法界品，則重諭五位因果，為去言依行，圓彰法界，託善財童子行五十三參，作忘修絕證之實際示範，要人舉慧劍、斬葛藤，直掃心言之滯跡，復德用之大全，廓爾忘緣，超然自得。乃一經之統要，至道之要津。此華藏教海之臻極也。毘盧垂教，善財發引，皆欲人人造極於此。各位於此應善加契入，莫負深慈也！
──這篇講記是在先師祖南公老人七期之中講的。當時心緒固然不寧，同時也沒有時間去找資料，祗是隨便談談而已。不意，心宏同學竟把它記錄下來，經整理之後，送我批閱。我覺得，這篇東西雖不盡令人滿意，但供初研華嚴者參考，尚不無價值，乃交予海刊發表。唯不妥之處，在所難免，尚祈達道大德，不吝賜教為盼！
待續
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