省庵大師勸發菩提心文講話 part7

　　佛就是為了使眾生明悟這個心的緣故，所以來此世間，出家、修行，並且在他成道以後，來不及地訴我們說，每一個眾生都有佛性，而眾生之所以不能成佛，就是眾生不能把握住這個心，眾生的心中充滿了煩惱、妄想。假如眾生瞭解了這個心，並且能將心上之無明、妄想袪除掉，他就是佛了。照這樣說來，這個菩提心對我們學佛是如何地重要，我們就可想而知了。

　　因為我們做眾生的人－－所謂六道之凡夫，都可以叫眾生－－六道凡夫眾生，生命很短暫，煩惱無窮，是很可憐的，可以說，沒有一天是幸福、快樂的。人間的人有時可能也有些快樂，但是這種快樂是很短暫的，不是真正永恒的快樂。在諸佛、菩薩看起來是如此。就是天上的天人似乎是很快樂，但是實際上，他們也有苦惱的地方。而地獄、餓鬼、畜生這三惡道的眾生，他們的苦惱就更多了。

　　人只要有智慧、有靈性，誰不想來脫離痛苦，而追求幸福、快樂呢？人就是因為有這樣一念心，才懂得來追求宗教之信仰，以求離苦得樂、轉凡成聖。不過宗教太多了。到底要信仰那一種宗教，才能夠使我們達到目的呢？可以說，每一個宗教都認為，它的教義很好，可以為人解決問題。但真正研究起來呢，那是靠不住的。宗教能不能為人解決問題，有兩個重要的理論之分界：第一種是心外求法，第二種是以心為宗。心外求法，就是不從根本去用思想，認為自然界有一種力量，能為我們解決問題。這種宗教，佛教稱它為外道。如西方天主教、基督教，他們認為一個上帝能拯救他們。事實上，上帝能不能救他，而上帝又在那裏呢？這是一種不可知的問題。我們目前臺灣宗教界，也有一種相信外力的，如一貫道之類的人。他們相信有所謂的無極老母或天上聖母等神明。像這種信仰也是無根據、不可靠的。這些在心以外要求一種力量來幫助他們的人，是沒有辦法得到結果的，所以我們佛教稱這種心外求道之人為外道。因為佛教主張三界唯心，萬法唯識，一切都是我們的心識所變現的，這種道理是無法改變的。我們的問題是要靠我們自己來解決，靠神，靠天，靠無極老母等他力，是靠不住的。所以在《仁王經》上說：「如果有人說，心以外有法，能為我們解決生死問題，那就是外道所說的話。」那麼，照這些理論看起來，追本窮源的說起來，只有我們佛教，這個叫我們明心見性的宗教，才能解決眾生的生死問題。因為要明心見性，所以我們特別重視此一菩提心。不但是重視它，而且菩提心是我們成佛、作祖，解決生死問題的最根本的大法。所以我覺得，我們有必要把菩提心弄明白。我們必須依照菩提心去修行，以求解決我們的生死問題。同時我也希望，每一位學佛的道友，要一起把菩提心弄明白、發起來。