「或求利養，或好名聞」：上一句是偏重對出家人來說的。因為有些出家人，每天都在忙於應付一些經懺佛事或法會，目的當然不是為了心性的證悟，可能是想多認識一些信徒，可以多化到一些緣，多得到一些利益、供養。或好名聞，是偏重於對在家人說的。有些在家人信佛以後，不思求師訪道，只知到處參加活動，作一些功德。其目的不是為了修布施行，而是在想讓大家知道，他是一個了不起的大施主、大居士。這是兩種偏好追求外務的行相。一個真正修行的人，是不會這樣做的。記得我的太師公智光老和尚常對他的弟子說，你儘管接到多少法會通知，但你不妨先衡量一下，是我應該去的才去，不應該去的就不要去，因為學佛不是在做應酬、交際。然而什麼地方應該去？又那裏不應該去呢？我的看法是，如果這個地方講經，如果這個道場是在宏法、修行辦道，有真善知識在主持、指導，我們應該去參加，因為參加了可以在那裏求到福德，求到智慧。印光大師是近代的高僧，他老人家告誡他的弟子說：「一個真正的修行人不要亂跑，常念生死、無常，阿彌陀佛聖號常常放在心上。一句佛號念好了，功德就很大了。」這是幾句非常重要的法語。日本的佛教比較有制度。他們的信徒，在那個寺裏歸依的，就到那一個寺裏去參拜，所以他們不會跑東跑西。我覺得這是一種很好的制度。
「或貪現世欲樂，或望未來果報」：這種情形大概是一般到寺廟裏燒香、拜佛的人說的。一般人到廟裏燒香、拜佛、做功德，大抵都是希望佛祖、菩薩保佑他的家庭幸福、平安，子女乖巧、聽話，身體健康，事業發達。這些都叫做現世的欲樂。如果他懂得做功德，將來可以得到好的果報，他就會把希望寄託於將來的善果報。這種做法並不是完全不對，只是與我們學佛的中心，有一段很長的距離。
「如是發心，名之為邪」：因為求現世欲樂，或為求未來果報，或為求名聞、利養，這些都與修學佛法的正因沒有發生關係，所以說，它是邪。這種發心是一種貪婪迷妄的邪曲心理，不是真正學佛的人應該有的心態和做法。
既不求利養、名聞，又不貪欲樂、果報，唯為生死，為菩提。如是發心，名之為正。
另外一種人，他也發心學佛，但是他與剛才所說的那種人的心態是不一樣的，而且是剛好相反的，就是說他既然不求利養、名聞，又不貪圖欲樂、果報。那麼，他發心的目的是什麼呢？第一、他是為了了脫生死，因為我們眾生無始以來一念不覺，流浪在生死當中，這頭出，那頭沒，痛苦不堪。今天幸而聽到佛法，有了出苦的法門，很希望利用這一生的光陰，趕快修成功、出生死。不過，要真正地了脫生死，也有幾種差別。聲聞人的修行，主要就是為了了脫生死、出三界。但是他只是為自己了生死的自了漢。所以下面一句緊接著「為菩提」---為了要證得無上菩提果，所以才發心來修行。那是修學大乘佛教，它是要以菩提心為基礎的。我們的生死大事固然很重要，但是發起菩提心來，除了要解決個人的生死問題，還要解決一切眾生的生死大事。這樣發心才是大乘菩薩的精神。能夠念生死苦、發菩提心，能夠「如是發心」的話，那就「名之為正」發心。待續...
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