華嚴經如來隨好光明功德品講記（二十）

這段文，有法、有喻、有合。經典上的文字，結構組合，往往先把理論標出來，怕我們不懂，又舉出譬喻來加以說明，然後再合法義，加以肯定。所以說法、喻、合。「時天鼓……令其得見」這段就是理論（法），大意是說：在你們動身以前，我先告訴你們幾個要點，你們要曉得。「菩薩摩訶薩」，指的是毘盧遮那菩薩，它是等覺地位的菩薩，乃是菩薩中的大菩薩。他並不是真正的從天宮壽終了，而降生到人間的；他怎麼去的呢？「但以神通」。菩薩是以神通的功德力而去的。「隨諸眾生心之所宜」，菩薩要到什麼地方去，往往是順應眾生的要求而去的，眾生盼望見到諸佛（菩薩），這是感，諸佛（菩薩）應念而生，那是應，眾生心不感，佛（菩薩）就不會應；所以隨諸眾生心之所宜，「令其得見」，眾生心裏喜歡佛法，希望見佛（菩薩），佛（菩薩）就赴感而生，使令得見。這是一個要點，不要弄錯了。不要以為毘盧遮那菩薩，是天宮命盡了，才下生人間的。這是天鼓所說之法。但還怕天子們不懂這受生真義，所以有向下「諸天鼓。我這天鼓，名叫甚可愛樂。「非眼所見，而能出聲」，你們雖然看不見我的形相，可是你們已聽到我的聲音了，且聽我說了許多佛法不是嗎？這就是一種神通妙用，諸佛菩薩的神通妙用，也是這樣的。毘盧遮那菩薩的降生人間，也是神通行為。那麼菩薩這玄妙神通，是如何得到的呢？後面合法文中，就來說明了。「菩薩摩訶薩……無染著」這裏面道理很多，也很深。菩薩摩訶薩，就是菩薩中的大菩薩，他證得了「離垢三昧」；垢即塵垢，代表生死煩惱。在生死的過程中，我們的身體有形有色，有來也有去，離垢就是離去了這生死血肉之軀，唯識法相宗稱之為分段身。八地以上的菩薩，才得變易身，亦即八地方得離垢三昧，不受分段生死之苦，離了生死塵垢。「亦復如是」：也是這樣依著神通力無形無相。「非眼所見」：非肉眼所能見；這種境界，唯佛與佛乃能究竟，所以必得佛眼乃能看見。「而能處處示現受生」：這是個法性真理，法性是無生的，但無生而無不生，單是「無生」的話，便是死的，斷滅的，要落於唯物思想的斷滅見。「無生而無不生」，才能使神機活現，佛法的玄妙不可思議即在於此。真如法性，無在而無所不在，你想要找他，則找不到，不想找他，他到處都是。古人有首悟道詩云：「鎮日尋春不見春，嶺頭踏破幾重雲，意興闌跚來後，春在枝頭已十分。」想想看，到那兒去尋春呢？家中沒有？尋不到春，到郊外去，高山上的雲都被踏破了，也沒找到春，只好意興闌跚歸來吧，沒想到滿院梅花簇簇，喔，原來春就在這裏。這是用事相來表達他悟道的真理。若是一味向外馳求，真理又在何方呢？必得向自己內心上去體悟，所以說「無生」。你在事相上找不到，「而無不生」，溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，處處都是佛啊。你若沒有這種資格，就看不到佛了。這些入了離垢三昧的大菩薩，他能處處受生，就是無生而無不生。凡須要佛法的地方，他就能現身說法。這種生是「智生」，是根本智的受生，故「離分別」，根本智即無分別智，亦即「般若智」pra jna佛經說不二法門，或說一合相，就是指的這個。離分別，分別什麼呢？分別是眾生凡情，這是個好的世界，那是個不好的世界；這是好人家，那是壞人家；這東西是美的，那東西是醜的。這些分別，都是凡夫心的作用。若證得了無生理，得到了根本智，就能不分別，這與入離垢三昧是相呼應的。「除憍慢」：沒了分別心，當然不再有憍慢心，凡夫才有憍慢心，一個凡夫，一旦教他生到王宮，那還得了，做了王子、公主，真是一人之下，萬人之上，高傲起來，連皇帝老爺也不怕。證得平等真理的菩薩，他在什麼地方都一樣，不會有憍慢心的。「無染著」：他更加沒有染著心。王宮中那許多金衣玉食的享受，固然值得貪戀，加上梵天、欲天的供養，更是人間那得幾回聞，但是離垢地的菩薩，他一點也不貪著。「分別、憍慢、染著」，那是我們凡夫眾生最易犯的毛病，我們學佛的人，應在這上面多下功夫，多向菩薩學習。待續