假如還不明白什麼是菩提心的話，讓我再舉個例子來說吧！我們在讀誦金剛經的時候，常唸到的「阿耨多羅三藐三菩提心」的那句經文，就是菩提心的完整句意。這句話翻成中國話，是「無上正等正覺」。「菩提」兩字可以翻成「道」，也可以譯成「覺」（智覺的覺），因為它有兩種含義，而我們中國文字，無法一句話說出兩種意思來，所以保留它原來的語音「菩提」。還有，這個菩提心對我們學佛的人來說，實在是太重要了。因為學佛的重點在能修道，也就是在覺悟。怎樣子修道，又如何覺悟，是學佛最要緊的兩件大事。要想明瞭這兩件大事，就必須把菩提心先把握住。這菩提心也就是我們每一個人所共同具有的心性。原來我們的心有真心和妄心之分。妄心就是我們想東想西的那顆心，真心就是用來保持我們身體發動的靈明覺性。我們要明白的，除了妄心以外，就是我們每個人的真心。這真心在華嚴經裏稱為一真法界心。這一真法界心是一切諸法生起的根本源流，所以我們經裏有兩句話說：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」也就是說，世間一切萬事萬物，都是從這個真心顯造出來的。譬如，華嚴經中有一首偈說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」所以這個心，我們叫它做真心，或者叫它菩提覺悟之心。此一真心，我們眾生和諸佛都是一樣具有的，而且此心在諸佛身上沒有增加一分，在眾生身上也沒有少掉一釐，所以般若心經說：「不增不減。」我們瞭解了這個心，依照此心去修行，就是直向菩提道，我們若忘記了這個心，不能依照此心來修行，我們就是眾生。
佛就是為了使眾生明悟這個心的緣故，所以來此世間，出家、修行，並且在他成道以後，來不及地訴我們說，每一個眾生都有佛性，而眾生之所以不能成佛，就是眾生不能把握住這個心，眾生的心中充滿了煩惱、妄想。假如眾生瞭解了這個心，並且能將心上之無明、妄想袪除掉，他就是佛了。照這樣說來，這個菩提心對我們學佛是如何地重要，我們就可想而知了。
因為我們做眾生的人－－所謂六道之凡夫，都可以叫眾生－－六道凡夫眾生，生命很短暫，煩惱無窮，是很可憐的，可以說，沒有一天是幸福、快樂的。人間的人有時可能也有些快樂，但是這種快樂是很短暫的，不是真正永恒的快樂。在諸佛、菩薩看起來是如此。就是天上的天人似乎是很快樂，但是實際上，他們也有苦惱的地方。而地獄、餓鬼、畜生這三惡道的眾生，他們的苦惱就更多了。
人只要有智慧、有靈性，誰不想來脫離痛苦，而追求幸福、快樂呢？人就是因為有這樣一念心，才懂得來追求宗教之信仰，以求離苦得樂、轉凡成聖。不過宗教太多了。到底要信仰那一種宗教，才能夠使我們達到目的呢？可以說，每一個宗教都認為，它的教義很好，可以為人解決問題。但真正研究起來呢，那是靠不住的。宗教能不能為人解決問題，有兩個重要的理論之分界：第一種是心外求法，第二種是以心為宗。心外求法，就是不從根本去用思想，認為自然界有一種力量，能為我們解決問題。這種宗教，佛教稱它為外道。如西方天主教、基督教，他們認為一個上帝能拯救他們。事實上，上帝能不能救他，而上帝又在那裏呢？這是一種不可知的問題。我們目前臺灣宗教界，也有一種相信外力的，如一貫道之類的人。他們相信有所謂的無極老母或天上聖母等神明。像這種信仰也是無根據、不可靠的。這些在心以外要求一種力量來幫助他們的人，是沒有辦法得到結果的，所以我們佛教稱這種心外求道之人為外道。因為佛教主張三界唯心，萬法唯識，一切都是我們的心識所變現的，這種道理是無法改變的。我們的問題是要靠我們自己來解決，靠神，靠天，靠無極老母等他力，是靠不住的。所以在《仁王經》上說：「如果有人說，心以外有法，能為我們解決生死問題，那就是外道所說的話。」那麼，照這些理論看起來，追本窮源的說起來，只有我們佛教，這個叫我們明心見性的宗教，才能解決眾生的生死問題。因為要明心見性，所以我們特別重視此一菩提心。不但是重視它，而且菩提心是我們成佛、作祖，解決生死問題的最根本的大法。所以我覺得，我們有必要把菩提心弄明白。我們必須依照菩提心去修行，以求解決我們的生死問題。同時我也希望，每一位學佛的道友，要一起把菩提心弄明白、發起來。待續
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