嘗聞：入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立，則眾生可度；心發，則佛道堪成。
這幾句話是標明，心願是修行的一個先導。省庵大師還是以非常謙虛的態度來表示說，我要講的話不是我個人的己見，而是聽從前人所說的，所以說嘗聞前人說過的話。「入道」，就是進入菩提妙道、要進入菩提妙道的門戶。「發心為首」，就是首先要發起菩提心來，才能進入菩提妙道的大門。「修行急務，立願居先」我們發心學佛的人，大家都知道是為了修行，但是修行最重要的事務，就是要先行立起一個大悲願，立起大悲願來，方能進修自利、利他之行，這是最重要的。如果沒有發心，沒有立願，那根本入不了妙道之門，也修不成二利之行了。譬如說，我們大家都知道有阿彌陀這尊佛，阿彌陀佛怎麼會成佛的呢？正因為他發了四十八種大願，然後依願修行而成佛的呀！還有，像消災延壽藥師佛，他也是在因地上發了十二種大願，然後依這十二種大願來修行，所以才成為人人敬仰的佛陀。由此可知，發願是修行最重要的急務，所以說：「願立，則眾生可度」。因為假如能把我們的大悲願心建立起來，那麼，我們就可以度眾生了。大乘佛教，尤其是學習大乘佛法的菩薩，他是以利生為事業的。利生，就是要來度眾生，而度眾生，就必須要先立起大悲願來啊！至於「心發，則佛道堪成」者，我們發心修行，目標就在成佛。假如你沒有發菩提心，修行就沒有目標，那佛也就成不起來了，所以要把菩提心發起來，佛道才能夠完成。這幾句話非常重要，它是這篇文章的中心，也是修行成道的重要條件。
苟不發廣大心、立堅固願，則縱經塵劫，依然還在輪迴；雖有修行，總是徒勞辛苦。
這是反過來說的話。就是說假使不知道發心的話，你的修行是沒有結果的。「苟」是假使或倘若的意思。假使不這麼做－－不發廣大心，不立堅固願－－你即使經過微塵數劫，還是出不了生死輪迴，雖然有修行，也是徒勞無功。修菩薩道是要「眾生無邊誓願度，佛道無上誓願成」。度無邊眾生，成無上佛道，這都是非常偉大的事。現在我們不知道要發起這個廣大心來，也不知道要立下這個堅固願來，那度生、成佛的大事就沒有你的份了。所謂「堅固願」，就是立願後一定要做到，不要發了願以後，過了一段時間，就把它忘記了，這樣就不堅固了。所以「發廣大心，立堅固願」，是學佛非常重要的一個條件。
倘若不能這樣做的話，那麼「縱經塵劫，依然還在輪迴」，你即使去修行了如微塵數的劫數那麼長的時間，依然還在輪迴當中，不能了脫生死之苦，這是因為你沒有發出三界的心、成佛道心，所以你就是修微塵數劫那麼長的時間，你還在生死道中受苦啊！所以說：「雖有修行，總是徒勞辛苦。」你雖然知道要修行、信佛，但你的修行沒有目標，而且只是修的人天福報，那麼，這種事情是徒然辛苦一趟，沒有究竟的結果可言。
現在舉一個例子來說吧！我們想到大陸去朝山拜佛，既然發了這個心，就要採取行動，要買飛機票，辦理出國手續等，然後還要實際跑到五臺山或峨嵋山去，你的目標達到了，才算有所成就。不然你只是嘴巴說：「我想去朝山。」一直在說，但是你沒有實際的行動，或者你本來要去朝五臺山，結果你走錯方向，走到歐洲去，那也達不到目的。所以說：「徒勞辛苦」，白忙一場了。
我們學佛修行也是一樣，假使根本就不發心、不立願，或者雖發了心、立了願，但是不依心願去實行，那就自然沒有結果。沒有結果，徒勞無功，有時還會帶來後世的不良果報。
故《華嚴經》云：「忘失了菩提心，修諸善法，是名魔業。」
我們學佛的人大抵都曾發過菩提心，但不知它的重要性，把它給忘記了，而雖然去修行各種善法，這種善法的背後沒有菩提心的正因，所以它的結果就變成魔業，魔業成就，當然就不會再成佛了。這裏有一個故事，話說，從前有一位菩薩，他開始學佛時曾經發過菩提心，但是後來他忘記自己的菩提願心，而去追求人天的福報，修了十善業（不殺、不盜、不淫、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不癡）。這十種善業修起來，它的果報是感得生欲界天最高的一重天 －－ 他化自在天做天主。做他化自在天的天主不是很好嗎？但是在佛法來說，人天福報雖好，但仍在生死道中。學佛修行是要了生死、成佛道的呀！這兩條路，生死是魔業，成佛才是正果。如果信佛修行是為追求人天福報，那就是魔業，也就不是佛道了。
從這個故事看起來，修行人把菩提心忘記了，就會走上魔道。本來發菩提心是可以成佛的，後來因為把菩提心忘記，就成了魔道。魔道眾生因為違背因果而行事，所以不能得到正法，不能得正果，他們只知貪圖人天享受，直到有一天人天福報享盡了，還是要墮落到三塗惡道去受罪。忘失了菩提心，尚且會有這麼大的損失，假使根本沒有發心，那更談不上圓成佛道了。所以我們要記住《華嚴經》上這幾句話。我們做任何一種修行，或做任何一件好事、功德，都要以菩提心來做出發點；就是說，我做的每一件功德，都要把這個功德迴向到真如實際、佛果菩提，乃至一切眾生，這就是不忘記菩提心的一個修法。待續
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