三、一法界心的哲理
心的自性本來是不可得的。因為這一法界心，原是宇宙、生命的本體。它儘可具有著無邊的微妙勝用，但是絕無實體可資捉摸。它那無比靈活的（神變難測的）微妙勝用，是超越空間和時間的，也就是經論所常說的「空」和「無」的思想。可是這絕對的「空」和「無」的思想，也就是絕對的有與實的思想。換言之，「一法界心」是「有」、「無」相即的，動、靜一如的，妙用無邊的。因之，此一法界心是即事即理、相即相入而圓融無礙的，與天地以同庚，隨萬象而存在。換言之，具體的萬象本身，即是此一心的現象。萬象即是一心，故稱之為「一法界心」。華嚴世界觀的根本原理，盡在此「一法界心」之所含攝。
「一法界心」原無本質（實體）可言，祗可以說，它是如實空性的一種自覺作用。這個自覺作用的種種型態，也可稱之為眷屬三昧。由此可知，「諸法空性」有甚深的自覺作用，種種境界（世界）是此空性，經由自覺作用，種種境界（世界）是此空性，經由自覺作用所幻現出來的各種具體現象。而此之諸法空性，並不是事物的否定，而是無自性（無實體）的意思。無實體是沒有固定不變的東西的意思，也就是無常法的意思，而無常法又是幻相性的、遷流不住的生命的意思。遷流不住的生命本身，是最究竟的因緣法。因緣法是「此有故彼有，此無故彼無」的無實體的虛幻狀態（如幻如化的狀態）。「因」與「緣」是相對性的。「因」本身有「無盡」的因緣，「緣」本身也有「無盡」的因緣。這個無盡發展起來的因緣世界，乃是宇宙萬有的實況。在無盡緣起的根源裏，有一種相即性原理在作用，那就是：「一即一切，一切即一」。這個「一」是平等性的。而這個「一切」，它是差別性的。平等性是全體性，差別性是個別性，而每一事物都有這個全體性與個別性。在物理的空間及時間的原則之下，一切事物似乎不能夠相即相入，因為有質礙的關係。但如將時間、空間的物理界限撤銷，站在「緣起性空」的理性立場，由於無形象的一法界心來融會作用，即能呈現出一多相即、大小相融的微妙境界。即一夜之夢，飛行百年；一尺之鏡，見千里影；一毛孔中，能容入三千世界，乃是這個一法界心全體大用的具體表現。
一法界心是無實體的，是非有、非無的，同時也是亦有、亦無的。因為心有超越性，所以非有；但心又有內在性，所以非無。這個狀態，只好說是一種「中道」的象徵，而此中道的象徵，是以「諸法空性」為自性的一種覺體。「諸法空性」即是覺性，是表示因緣法本身有覺性的意思。因緣法是現實萬象的本性。因緣法有覺性，是表示萬象有覺性的意思，而萬象有覺性，是表示自覺作用的普遍性，同時也是表示吾人意識的自覺作用，並不是單純的主觀性，而是具有無盡的客觀性。因此，吾人主觀上的智慧源出於「一法界心」。一切現象，均由此「一法界心」展現，所謂：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」此義甚深，不可說不可說（非思量分別之所能及）。所以佛在演說此華嚴經以前，先入海印三昧，然後從其智海流演妙法。這就是「一心法界」的不思議境界。
站在如上萬法根源的「一法界心」的境界來看，萬法無自性，心與物不即不離，不一不異。但此「一法界心」能顯現一切色相，猶如工畫師。可是工畫師本身，他也不能自知其畫作之心。一切萬象，其性亦然，只是如是如是地在顯現一切色相而又各各不相了知。大經云：「心佛及眾生，是三無差別，唯是一心轉。」吾人現前的一念「心」，也是一真法界的分顯心，所以它能夠究竟圓融無礙。大經云：「諸法無作用，亦無有體性，各各不相知，妄心分別有。其實無所有。是一切萬法，但有假言說。」這是華嚴經明法品所指示的宇宙萬象的究竟狀態。一切皆無自性，皆是離開「有」、「無」兩邊的中道境界。而「各各不相知」是表示，現象界各自具有絕對特質的意思。這個無性而且又是絕對特性的世界，是有、無相即，一切如如、真空妙有的一真法界的境界。此境界，只可說是絕對的一法界心。在這法界緣起的真理之下，一切現象都都在發揮著它的個別性（特性）及其全體性，故云：一即一切，一切即一，差別即是平等，平等即是差別，圓融無礙。由此法界妙心而幻生萬物。因之，煩惱與菩提、超越與存在、主觀與客觀、必然性與自由性，均能相即相入而無礙。華嚴事事無礙的境界，即是從此「一法界心的哲學」而展開出來的。
由此「一法界心」而緣起萬法事相，叫做「性起」。這性起與一般所說的緣起，意義又稍有不同，即：緣起是待他緣而生起，例如中觀論等「此有故彼有，此生故彼生」的思想說法；而性起乃不待他緣，則直接由其自性本具的性德而生起。假如自性根本不具此性德，即使他緣具備，亦不得生起。本來不改名「性」，由「性」顯「用」，稱之為「起」。這是探玄記第十六卷裏，解釋華嚴經性起品所標示的性起的意義。所以華嚴的法界緣起論，實在應該是一種法界性起論，而此性起的「性」，當然也是原無自性的空性，並不是實體的自性，故不違背性空的原理。同時，事事無礙的根本原理，也是從此性起而來的妙談。上來所說，是從一法界心的立場，所建立的華嚴思想原理的蠡測。
四、華嚴是佛法的大本
再從佛教教思想史上看，華嚴宗是成就了佛法大本的宗派。即：原始佛教的根本思想，是在於四法印（諸行無常、諸法無我，一切皆苦，涅槃寂靜）。「無常」是表示因緣變化的緣起法，而華嚴法界緣起論，是此無常法（緣起法）的教理系統的大成就。「無我」是無自性（空）的意思。華嚴思想是經由此「無我」（空）的思想，而表現出佛陀自內證的妙有境界的。事事無礙乃是這妙有境界的極致。緣起法（無常）即是實相法（無我），所謂「因果緣起，理實法界」，是賢首大師的華嚴經觀。這是充分表示著華嚴經為佛法大本的意思。其次，從「苦」與「涅槃」二句來看，華嚴經處處設有圓融無礙的大行，以破各種煩惱及固執。以苦練行，不以苦為苦，甚至將苦轉為安樂，以得解脫，是華嚴修行的大本。同時以種種三昧，而表示佛陀心內自證的各種境界，終於歸納為佛海印三昧的大覺境界，是涅槃思想的極致。所以華嚴思想是秉承佛陀苦、空、無常、無我及涅槃寂靜的思想，而加以發揚光大的。所以說，華嚴是佛法的大本。以信、解、行、證而組織華嚴經的思想，是華嚴宗的殊勝方法。因之，華嚴經是最綜合性的我佛根本大法輪。
五、結語
基於上面各項的敘述，吾人已知華嚴思想的殊勝價值（判教上的價值）、一法界心的哲理（教理上的價值）和華嚴為佛法大本（思想史上的價值）三點內容。由此三點來看，吾人可知，華嚴是值得研究、值得推廣的最有價值的佛法教義。關於這一點，本人很希望這次與會的──各國華嚴學的專家們，今後能夠繼續研究華嚴的思想，發揚華嚴的教義。我及日、韓諸國都有許多很有價值的華嚴學的資料。如能將此寶貴的資料，提供給世界各國的學者們研究、發揚，使華嚴圓音響遍塵剎，則功德無量矣。
待續
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