華嚴經如來隨好光明功德品講記（三十一）

(3)鼓聲隨心喻。文曰：

「諸天子！譬如我聲，於無量世界，隨眾生心，皆使得聞，一切諸佛，亦復如是，隨眾生心，悉令得見。」

這是本科第三個譬喻。譬如我天鼓的聲音，它是隨心所現的。你們諸天子應該知道，在無量世界裏面，我這天鼓之聲，如有眾生得度緣具，它就「隨眾生心，皆使得聞」，只要有眾生希望聽到我的聲音，我此音聲也就能隨時給他聽到。有感就有應，這是法性普遍於一切法界的道。「一切諸佛，亦復如是」，一切諸佛的示現，也是這個樣子。「隨眾生心，悉令得見」，祗要你想見佛，你心裏有佛，馬上就能見到佛，此即萬法唯心之理，所謂「心生種種法生，心滅種種法滅。」萬法皆是唯心所現，唯識所變。對於業果存在的問題，由此可以解決。佛教的理論重心，就是生死、涅槃，等於空花水月，不要把它當作是實在的，一切都是因緣幻起，唯心所現，唯識所變。懂了這個道理，就不會再於幻有、緣生諸法上，妄起分別執著了。

以上一路來，討論有關業報、生死、我、我所，及理性的斷、常、中道等諸多問題，我們應該都懂了，但是業報在我們心理上幻現，又是個什麼情況呢？向下再舉兩個譬喻，來加以補充說明：

四、對業觀報。有二喻：(1)鏡像體虛喻。文曰：

「諸天子！如有頗梨鏡，名為能照，清淨鑒徹，與十世界，其量正等；無量無邊諸國土中，一切山川，一切眾生，乃至地獄、畜生、餓鬼，所有影像，皆於中現。諸天子！於汝意云何？彼諸影像，可得說言：來入鏡中，從鏡去否？答言：不也。諸天子！一切諸業，亦復如是，雖能出生諸業果報，無來去處。」

「頗梨」：此為古譯，實即玻璃。這是一個譬喻，就好像有一面大玻璃鏡，他的名字叫做「能照」。「清淨鑒徹」，鏡子很乾淨，能夠徹照一切。鑒者照也，徹者一切透徹，無論什麼東西，它都能照得清清楚楚。「與十世界，其量正等」，十世界乃十佛剎徹塵數世界，這鏡子與十佛剎微塵數世界一樣大小，故曰其量正等。「無量無邊」，十佛剎微塵數世界，究有多大？無量無邊，鏡亦如是。「諸國土中一切山川，一切眾生，乃至地獄、畜生、餓鬼，所有影像，皆於中現」，此大鏡子它能照物，一切國土中一切的山河大地，一切眾生，以及眾生道中的地獄眾生、餓鬼眾生、畜生等等，所有影像，都於中現。這是第一個譬喻，再來合法，「諸天子！於汝意云何？彼諸影像，可得說言：來入鏡中，從鏡中去不？」各位天子啊！在你們意下以為怎麼樣呢？那許多影像，你可不可說它是來到這鏡子裡，或從這鏡子中跑出去呢？「答言：不可！」，天子們異口同聲的回答說：不可以的、不可能的。「諸天子！一切諸業，亦復如是」。即然肯定說一切影像，不是從外邊來到鏡子，也不是從鏡子出去的，鏡子的大小又如虛空一樣，那這些影像又從那兒來，往那兒去呢？可知是無去來相的。諸天子呀！一切善業、惡業，也是這樣的，「雖能出生諸業果報」，雖然能夠從眾生所造的諸業產生果報，善業產生善報，惡業產生惡報，這是無疑的，但這不過是事相上許可它的存在，其實是一「無來去處」的。如果要找它的來去相，肯定是不可得的。現象界的一切就是果報，一切果報的顯現，由於有業因，我們受果報從那個業因來，那個業因去；從那個地方來，向那個地方去，都是沒有辦法看到的，完全是那業因的影響力所感招，而不是有具體的東西可見的，所以說無來去相。一切都是妄心的幻現，等於鏡子照物一樣，有東西來了他就照，東西去了就沒了。這是第一個譬喻。
待續