我們做人要通達道理，處處盡自己的本分，待人謙虛禮讓，方能與人和睦相處。我們從無始以來，因為自私心、
我執觀念太重，積習太久，所以總是看到他人的過失，而不曉得自己的缺點。一旦自己有了缺點，被人家指責時，不但不服氣，還要想盡辦法來辯解，真是沒有道理之至！
相傳上古時代，有一位仙人身揹捎馬袋，專管人間善惡。捎馬袋原有兩個袋囊，一前一後地揹著，前袋裝自己的過錯，後袋裝他人的過失。有一天，仙人喝酒喝醉了，將隨身攜帶的捎馬袋揹反了，將裝他人過失的袋子放在前面，裝自己過失的袋子放在後面。本來古聖人所定的制度，是將裝自己過失的袋揹在前面，裝他人過失的袋揹在後面，用意是時刻檢點自己。由於這位仙人酒醉糊塗把袋揹錯了，所以從那時起，人們只知對別人吹毛求疵，掩飾自己的短處。雖然這只是一個神話故事，不過它正說明了人心的弱點。
祖師要我們時刻提醒自己，既然已出了家，凡事都要通達道理，隨順人情，憑良心、盡本分。該做的盡力去做，不可逃避；不該做的不做，避免增添不必要的麻煩。
「謙和每讓三分」：對人要謙虛和氣，凡事讓人三分，這是待人處事最基本的原則。假如大家都抱著此種態度，那麼理想的六和合僧團，很快就會在人間出現。
「相見人人歡喜」：既然彼此以禮貌相待，互相尊重，互相謙讓，人人守分寸、守禮節，大家都能做到通情達理的境界，那麼我們這個修學佛法的團體，即可和合無間，皆大歡喜了。
照常理而言，應是對佛法有了信仰以後才出家。這裏為什麼祖師說：「出家要信佛法」？似乎意味著出家後才信仰佛法。這個問題有待研究。
過去的中國佛教，從南北朝至隋、唐、宋、明間，要出家，必須通過國家考試及格，發給度牒，方准出家，故當時出家人水準、素質較高。到了滿清入關之後，異民族為達到其統治的願望，因而開放出家的禁制。那時中國舊社會裏，佛法興盛，寺院林立，兒女多的父母，都願意送一兩個小孩去出家，所以造成孩童出家的風氣，年幼的沙彌，也就特別多。由於沙彌年幼，對佛法的認識還是一片模糊，根本談不上信不信。這是過去的一個事實，同時也是滿清政府，為中國佛教埋下的一顆衰亡種子。直到民國初年，才有法師、居士，出來辦僧教育，讓出家人對佛法先行生起信仰，然後再求瞭解佛法，而後依解修行，依行求證，漸漸步入學佛正軌。
出家若不信佛法，那更不用說瞭解佛法。既然對佛法了無概念，那所作所為和世俗人有何不同呢？過去偏遠縣市的鄉下，有些廟裏當家的和尚，因不懂佛法，所以他的廟裏什麼神都供，只要有人拜即可，致使一般佛教信徒，弄得神、佛不分，真是罪過！而且，為了增加生產，廟裏甚至還飼養豬、羊、雞、鴨等牲畜，所做的事情，都帶幾分世俗的迷信行為。試想：讓他們來住持佛法，佛法怎能不衰亡呢？因此祖師特別強調，出家要信佛法。
「三藏一口吞卻」：信了佛法，而後再研究佛法，聽講經、律、論三藏教典，做深入地研究消化，一口吞卻無遺，然後依法修行，才能自覺覺人，自度度人。又由於三藏所詮為戒定慧三學，是修行佛道的基礎，唯有三學增上，才能理事圓融，橫超三界，永出輪迴。頓悟佛乘，圓滿大覺。
「方知源遠流長」：對於佛法住世的歷史，身為一個出家的佛教徒，必須先弄清楚。然後方能做到所謂的「光前裕後」。我們的祖宗，當時開創了人世間文化財產的光榮歷史，揭去人們迷信神權的罩蓋，拋棄尊榮的地位，過著披星戴月、堅持林下水邊的修行生活，憑著他那股堅強的毅力，偉大而深厚的悲心，參透了宇宙的奧祕，揭示出平等解脫的佛教真理，將人類從神權至上的思想桎梏中，解放出來，讓廣大的眾生生起自信，使他們確信每一個眾生，都是這世界的主人。這種不世出的偉大事功，是我們的祖宗（佛陀）所創造出來的。我們很榮幸，做了這位光芒四放的祖宗的子孫，我們不能沒有出息。我們應該奮發圖強，光前裕後，才不愧做為佛陀的子孫！
「可接佛祖一脈」：佛祖一脈香煙，我們必須承繼下去。中國聖人所謂「不孝有三，無後為大」。我們出家人雖不講究傳宗接代，可是佛法的慧命，也要我們繼續承接下去。這荷擔如來家業，續佛慧命的責任，是身為佛陀子孫的我們，應盡的要務。否則，讓此救人救世的佛法，在我們的手中斷送，我們豈不成為千古的罪人嗎？希望我們都是承先啟後的大丈夫，都是「承接佛祖一脈」的大菩薩！（圓識記）
待續
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