正文中說「行菩薩道，經無量劫，備受諸苦」。這是講佛過去修行的情況。學佛就是要行菩薩道，我們前面都已講過，行菩薩道有兩件大事，第一就是上求諸佛的大覺，第二是下化苦惱的眾生。這上求下化，是修菩薩道要做
的大事。因為菩薩道不是一天兩天、一年兩年就能元成的，所以說要經無量劫，就是依照菩薩所說的十大願王，修滿了普賢萬行，福德滿足了，智慧滿足了，福慧二嚴成功了，才是真正成功的時候，所以要經無量劫的長時間。備受諸苦，就是在行菩薩道的時候，所遭受的苦難實在是太多太多了，釋迦牟尼佛的記上有記載，釋迦牟尼佛過去曾經為了半偈而捨身。這個故事說：疽天佛陀在深山中修行的時候，突然聽到有羅剎鬼在談論佛法，說了兩句偈，說：「諸行無常，是生滅法」。被釋迦牟尼佛聽到了，覺得這是一個真理，但是只說了一半，意義不夠完整，應該還有兩句才對，於是就向羅剎鬼請，教請他把另外兩句說出來，羅剎鬼說：不行！我現在肚子餓了，沒有氣力再說了。佛陀說：那怎麼辦？我去替你準備吃的東，西你要吃什麼呢？羅剎鬼說：我要吃肉，吃人的肉！佛陀想了一下說：啊！在這個荒山野外沒有別的人了，只有我啊？我可以給你吃，但是你要把下面的兩句偈說給我聽。羅剎鬼說：好！你要守信用，我才可以說給你聽。佛陀說：你放心，我是個修行人，不會打妄語的，於是羅剎鬼說：「生滅滅已，寂滅為樂」。釋哞尼佛聽到了這兩句偈語，心裡非常高興。既然答應了羅剎鬼，就必須遵守諾言，所以就從山崖上往下跳，準備犧牲自己的生命讓羅剎鬼吃。誰知這位羅剎鬼是天人化現的，不是真正愛吃人肉的鬼，休是為了試驗釋迦牟尼佛的道心，是否真誠而化現的。經過這番考驗，發現他的求法精神，確實是值得敬佩的，於是在半空中就變了一朵大蓮花，把釋迦牟尼佛給接住了。這是說明釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，不惜犧牲生命，追求佛法的偉大作為。這是為什麼人呢？當然還是為了我們眾生。
修學佛法，目的是為了要覺悟諸法的真理，求道就要有這樣的決心，我國聖人儒家孔子也說過：「朝聞道，夕死可矣」。死有什麼了不起呢？人只要聽到了真理大道，這一生就不會空過了，所以學佛要有這種求法的精神才能成佛啊！佛他承受這麼多苦難的折磨和犧牲，都是為了我們眾生，所以佛對我們的恩德是很大的呀！
我造業時，佛則哀憐，方便教化；而我愚癡、不知信受。我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦；而我業重，不能救拔，我生人道，佛以方便，令種善根，世世生生，隨逐於我，心無暫捨。佛初出世，我尚沈淪，今得人身，佛已滅度。何罪而生末法？何福而預出家？何障而不見金身？何幸而躬逢舍利？如是思惟，向使不種善根，何以得聞弗法？不聞佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，丘山難喻。自非發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生；縱使粉身碎骨，豈酬答？是為發菩提心第一因緣也。
佛在教化眾生的時候，把眾生看做是他的獨生兒子一樣，那麼樣的去關懷、照顧，希望他能成龍的那種心情，從上面這幾句話不難看得出來。我們眾生因為心上有貪瞋癡的煩惱，所以會造出種種的惡業。當我們在造惡業的時候，佛看在眼裡，痛在心裡，這些眾生這樣的愚癡，壞事做了以後是要受報的啊！佛是懷著非常沉痛的心情哀憐眾生，所以想趕快用方便的方法來教化我們，使我們轉迷成悟，不再造作惡業；而我們愚癡，不知信受。眾生大部份都是愚癡的，而且往往自作聰明的認為，宗教都是勸人為善的，這些大道理不信也沒關係，所以依舊我行我素，只知道去追求滿足自己的欲望，自己的幸福才是最重要的，至於造下業來，受不受報，那是將來的事情，不去管他。這是一種愚癡的心態在作祟，以致於不肯信受佛所說的話。這是一件非常令佛痛心的事情。
我們現在的社會裡，就充滿了許多罪惡的現象，而我們的政府非常的寬大，法律也是非常的輕，所以犯罪的人就越來越多，甚至連十幾歲的學童，也知道偷人的東西，搶人的東西，這種現象令有心的人非常擔憂。有人認為，治亂世要用重典──就是加強法律制裁，但是政府還在考慮，不能隨便的判人以重罪，甚或處人以極刑，最好是加強感化。政府一再希望我們宗教徒，能貢獻一些力量，為社會多做一些感化的工作，而我們宗教徒，當然是義不容辭了，我們聽了佛經，懂了佛理以後，我們每個人都有義務，把因果報應的事理，多多的去向社會宣揚，使得大家能夠有所戒懼，進而轉惡向善，這是一件大功德事，希望大家都能夠發心來推動，功德無量！
待續
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